열 가지 재앙(출애굽기 7:14-10:29)

하나님과 바로의 대결은 불가피하다. 하나님의 정중하며 정당한 요구에 바로는 거칠게 반응하며 "여호와가 누구냐?"라며 하나님을 모독하는 짓을 서슴지 않고 행하였다.

 

그 백성을 구원하시기 위해, 그리고 하나님의 명예를 지키시기 위해 하나님은 "여호와가 누구냐"라는 바로의 물음에 답해야 했다. 단지 공허한 말뿐인 대답이 아닌, 구체적인 행동으로 자신을 드러내셔야 했다. 그래서 이제 펼쳐질 재앙은 표적(sign)이 되는 것이다.

 

 

1) 첫째 재앙-나일강이 피로 변함(7:14-25)

여호와께서는 바로가 물가로 나올 때 강가에서 바로를 개인적으로 대면하라고 이르셨다. (그는 아마 그 ‘성스런’ 나일에서 목욕을 하고 있었을 것이다.) 모세는 왕에게, 모세의 손에 든 지팡이에 의해 강이 피로 변하면 물고기가 죽고 강이 악취를 풍기고 애굽인이 물마시기를 싫어하게 될 것이라고 경고해야 했다.

 

모세와 아론은 마치 엘리야가 홀몸으로 450명의 바알 선지자와 대결했던 것(왕하 18:22)과 같은 비장한 각오로 바로 일당들의 주의를 집중시켰음이 분명하다. 따라서 애굽 하수가 피로 변하지 않을 시 모세와 아론은 그들의 조소거리로 전락됨은 물론 나일 강의 신을 모독한 죄로 처단되었을 것이다. 하지만 여호와께서는 당신을 의뢰하는 자들에게 그 원수의 목전에서 상을 베푸신다(시 23:5). 

 

모세와 아론은 하나님의 명대로 행했다. 그들은 애굽의 물들에 지팡이를 댔다. 나일과 애굽 땅의 물들이 피로 변하여 고기들이 죽고 강은 악취를 풍겼다. 술사들도 나일이 아닌 다른데 있는 물로 이 기적을 흉내 냈다. 바로는 이에 고무되어 이스라엘 백성을 보내라는 모세의 요구를 거절했다. 나일이 오염된 그 7일 동안 사람들은 우물을 파서 물을 얻었다. 

 

아론이 애굽 온 땅의 하수와 물을 찾아 다니며 일일이 지팡이로 '친다'는 것은(17절) 불가능 했다. 다만 그는 지팡이를 치는 단 한번의 상징적 행위로써(20절) 하나님의 크신 이적이 임하게 했다. 

 

 

"애굽 온 땅에 하수의 고기가 죽고...악취가 나니"(출 7: 19) 

 

이제 나일 강은 더이상 생명과 축복을 주는 강이 아니라, 죽음과 더러움을 토해내는 강이 되었다. 따라서 이는 나일 강과, 그리고 나일 강에 사는 고기까지 우상화하여 섬겼던 애굽인들의 어리석음을 똑똑히 깨우쳐 주는 재앙이 되었다. 

 

애굽 술객들도 재빠른 눈 속임수나 약품 사용 혹은 특이한 마귀적 능력 등으로 소량의 물을 피같이 만들었을 것이다<11절>. 하지만 그것은 하나님의 능력에 의한 이적을 흉내낸 잡술에 불과하다. 왜냐하면, 그들은 엄청난 식수난에 허덕이면서도(24절) 피로 변한 하수를 원상태로 회복시킬 수는 없었기 때문이다. 한편 여기서 애굽 술객들이 피로 변하지 않은 물을 어디서 구했을까 라는 의문이 제기된다. 그에 대해서 우리는 24절에서 그 해답을 찾을 수 있다. 지하수를 판 것이다.  

 

여기서 우리는, 하나님의 위대한 진리를 전폭적으로 의뢰하지 못하고 헛되고 보잘것 없는 임시 방편에만 연연해하는 완악한 죄인의 모습을 볼 수 있다. 

 

 

2) 둘째 재앙-개구리(8:1-15)

나일 강의 정기적인(6-10월경) 범람 후 물이 빠지는 12월 중순 경에는, 나일강변의 비옥한 토양 위로 수많은 개구리들이 기어 오른다. 한편 애굽인들은 옥토(沃土)위로 개구리가 등장하는 것과 관련하여 개구리를 풍요와 다산의 상징으로 간주하고 '헤카'(Heka) 또는 '헤크트'(Heqt)라고 하는 개구리 모양의 머리를 가진 여신(女神)으로 형상화시켜 숭배했다. 이와 같이 애굽인들에게 신성시되던 동물을 도리어 저주와 고민 거리로 바뀌게 한(8, 14절)이 두번째 재앙은, 실로 애굽 우상 종교의 허탄함과 무력함을 여실히 입증해 보인 사건이다.

 

개구리는 원래 늪지나 물가에서 서식한다. 따라서 무수한 개구리가 계속 땅 위로 기어 올라와 사람들의 거주지에까지 몰려든 것은 분명 단순한 자연 현상이 아니라, 하나님의 초자연적 이적으로 간주됨이 마땅하다. 개구들은 '궁...침실...떡 반죽 그릇'등 생활의 모든 영역에 올라와 애굽인들의 삶을 엉망으로 만들었다. 특별히 애굽인들은 여기 지적된 곳들을 매우 청결히 사용하였다. 그런데 바로 이곳에 그들이 우상시하던 개구리들이 떼거지로 몰려와 더럽힐 것이라는 경고가 주어졌다. 실상 개구리들은 본능적으로 사람을 피하는 것이 상례이다. 그러나 이처럼 여호와의 재앙으로 말미암아 개구리들이 애굽인들의 생활전역에 깊숙히 침투하여 그들의 생활 질서를 파괴함으로써. 개구리 자체가 개구리 우상의 허구성을 여실히 파헤치는 동시에 이번 일의 초자연성을 뚜렷이 부각시켰다. 

 

술객들도 개구리를 나오게 할 수 있었다. 마치 아직 개구리가 충분치 않은 것처럼 그렇게 했다! 얼마나 어리석은 짓인가! 그들은 가뜩이나 골치거리였던 개구리의 수효를 더 늘려만 놓았을 뿐, 절실히 요청되었던 개구리를 나일강으로 돌리는 작업에는 속수무책이었다(출 7:11). 아무튼 그들은 아마도 귀신의 능력으로 그렇게 했을 것이나, 그러나 개구리가 비옥(肥沃)의 신으로 숭배 받는 까닭에 감히 개구리를 없애지는 못했다! 

 

애굽 땅을 뒤덮은 개구리 재앙은 혹심한 피해를 주어 바로의 마음이 누그러지는 듯했다. 바로가 재앙을 없애달라고 간청하자 모세가 대답했다. “내가 왕과 왕의 신하와 왕의 백성을 위하여 어느 때에 구하여 이 개구리를 왕과 왕궁에서 끊어서 하수에만 있게 하오리이까? 내게 보이소서.” 

 

개구리들이 다음날 죽자 그 사체에서 썩은 냄새가 풍겼다. 바로는 다시금 그 마음을 강퍅케 했다. 

 

 

3) 셋째 재앙-이(8:16-19)

셋째 재앙에서는 땅의 티끌이 이로 변했다. 여기서 '이'(彛)로 번역된 히브리어 '킨님(כּנן)'은 단지 여기와, 그리고 여호와의 권능과 츨애굽 사건을 찬양하고 있는 시편 105:31에만 나타나기 때문에 그뜻을 명확히 파악하기 힘들다. 따라서 (1) 고대역본들(Peshitta, Targum)과 랍비 문서(Talmud), 그리고 흠정역(KJV), 요세푸스(Josephus), 보카르트(Bochart) 같은 이들은 '이'(lice)로 번역하였고 (2) 어떤 학자는 '빈대'로 보았으며(A.Cole) (3)70인역(LXX)과 필로(Philo), 오리겐(Origen), 칼리쉬(Kalisch), 카일(Keil), 게세니우스(Gesenius)같은 이들은 '모기'로 번역하였다. 그런데 애굽의 지리적 여건과 문맥의 전후상황, 그리고 애굽어 '켄넴'(Khennems)이란 말이 '모기'(mosquito)란 의미를 가지고 있는 점 등으로 미루어 보아 여기서 '이'는 '모기'로 봄이 좋을 듯하다. 한편 애굽의 모기는 일종의 '각다귀'(모기와 유사하나 다리가 길고 몸집은 작으며 쏘는 힘이 강함)인데 이것들은 사람들의 머리털과 옷 속, 심지어 눈과 코촉까지 기어 들어가 쏘아대므로 피부에 고통스런 자극을 일으킨다. 실로 이런 곤충들이 여름 밤의 하루살이 같이 눈을 뜰 수 없을 정도로 사람에게 달라붙는다면 그 괴로움은 이루 말로 표현할 수 없을 것이다. 인간이 하나님의 뜻을 거역할 때 모든 피조물, 심지어 땅의 티끌까지라도 하나님은 당신의 채찍으로 삼으셔서 인간들을 징계하실 수 있음을 보여 준다. 한편 이 세번째 재앙은 제 6, 9재앙과 마찬가지로 사전 경고 없이 내려졌다. 

 

"온 땅의 티끌이 다 이가 되어", 이것은 작은 모기(각다귀)들이 마치 티끌처럼 서로 엉겨 붙어 앞이 보이지 않을 정도로 떼를 지어 무수히 날아다니는 모습을 연상시킨다.

 

이번에는 술객들이 이를 나오게 할 수 없었으며, 술객들의 능력보다 큰 능력이 역사하고 있음을 바로에게 경고해주었으나, 그러나 왕은 완고했다. 그가 그 마음을 강퍅케 하면 할수록 그 마음은 하나님에 의해 더욱 강퍅케 되었다. 

4) 넷째 재앙-파리(8:20-32)

하나님은 넷째 재앙으로 파리떼를 보내셨다. 네번 째 재앙의 파리가 어떤 곤충인지에 대한 여러가지 해석이 있다. 우선 70인역(LXX)의 번역을 따라 '퀴노뮈이아'즉 '개파리 떼'(dog-fly, 학명 Musca Canina)로 보는 견해가 대표적이다. 이것은 집파리(Musca Domestica)와는 구별되는 특종 파리로서 특별히 열대 지방에서 홍수 후 떼를 지어 몰려 다니는 활동성 강한 파리이다(시 78:45; 사 7:18). 이 종류는 떼를 지어 몰려다니면서 짐승들과 사람에게 달라붙어 무서운 병을 옮기는 지독한 해충이

 

또는 ‘파리떼(아로보, ערב)’란 단어는 히브리어로는 문자적으로 ‘떼’(혹은 ‘한데 섞인’)를 의미하기에, ‘파리’란 곤충명은 역자들이 추가한 것으로 보는 견해이다. 그럴경우 아마도 이 ‘떼’ 는 여러 종류의 곤충이 한데 섞인 것이었을 것이다. 대부분 혹은 모든 재앙들이 애굽의 거짓된 신들을 겨냥했기 때문에(사실 모든 짐승이 애굽의 신[神]이었다!) 딱정벌레를 의미했을 수도 있다. 그렇다면 이것은 성스런 딱정벌레의 신인 케프리에 대한 공격이었을 것이다.

 

바로는 이스라엘 백성을 애굽 땅 안에서 하나님께 제사 드리도록 허락하는 데까지 양보를 했다. 그러나 그것은 애굽인들이 숭배하는 짐승을 희생하는 일로서 폭동을 일으키게 될 것이므로 가능한 일이 아니었다. 바로는 조금 더 양보했다. 유대인들은 광야에서 제사드릴 수 있었으나 그러나 멀리 가서는 안되었다. 이것 역시 불만족스러웠는데, 왜냐하면 하나님께서 그들에게 3일 길을 가라고 명하셨기 때문이었다. 바로는 재앙에서 풀려나자마자 마음을 바꾸어 그들로 가지 못하게 했다. 

 

한편, 하나님께서 이스라엘을 특별히 구별하여 파리재앙(심판)으로부터 보호하셨다. '구별'로 번역된 히브리어 '페두트(פּדת)'는 본래 '구속'을 뜻한다. 즉 이것은 하나님의 심판에서 면제받는 것은 곧 하나님으로부터 구속의 은총을 받는 것임을 가리킨다. 한편 이 어형은 본절과 시 111:9; 130:7 및 사 50:2에서도 나타나는데, 본절의 경우 이 용어의 의미가 다소 난해하나, 70인역(LXX) 및 여러 번역자들은 대체로 '분리' 혹은 '구분'으로 번역하고 있다. 이는 재앙으로부터 이스라엘을 구별한 것은 하나님께서 그들을 당신의 백성으로 인치신 구속의 행위라는 의미를 지닌다. 한편 나일 삼각주에 위치했던 고센 땅은 지리적 여건으로 보아 각종 재앙의 영향을 더 많이 받아야 했음에도 불구하고 이스라엘 벡성의 거주지라는 이유로 그 영향권에서 완전히 벗어날 수 있었다. 이는 역사와 환경을 친히 주장하시는 하나님의 능력에 의한 보호였다(행 17:24-26). 

 

 

5) 다섯째 재앙-생축의 악질(9:1-7)

바로에게 경고를 한 뒤에 하나님은 악질(아마도 ‘탄저병’)을 보내어 들에 있는 애굽인의 모든 생축을 죽이셨다. 이스라엘 백성에게 속한 짐승들은 아무 일도 없었다. 이처럼 그것은 자연적인 현상으로는 설명될 수 없는 차별적인 심판이었다. 이 재앙들을 자연적인 근거로 설명해보려는 모든 시도는 바위를 향해 달려드는 격이다. 애굽인의 모든 짐승이 죽임을 당한 것은 아니다. 19절에 짐승들이 언급되었고 또 후에 유월절 밤에 짐승들이 죽임을 당한 것으로 나타나 있다(12:29). 또 어떤 짐승들은 집으로 피하여 들였다(20절).

 

아무튼, 생축(가축)은 고대인들의 재산 명세서에서 가장 큰비중을 차지했음을 암시한다. 또 '생축'이란 말과 더불어 제시된 '말'은 주로 전쟁용으로 사용된 듯하며, '나귀'는 단거리 수송용 또는 경작에, '약대'는 장거리 수송용에 각각 이용된 것으로 보인다. 결국 이러한 생축들에의 피해는 애굽인의 군사, 경제, 교통에 치명타를 가한것으로 이해할 수 있다. 

 

이 악질이 얼마나 심했는지는 애굽의 모든 생축이 죽을 정도였다는 사실을 통해 여실히 알 수 있다(6절). 따라서 이전까지의 재앙은 단순히 사람 또는 짐승을 일시적으로 괴롭히는 것으로 끝났지만, 이 다섯번째 재앙부터는 생명과 직결된 문제로서 훨씬 재앙의 정도가 심화되었다. 동시에 이 악질 재앙은 나일 강물이 피로 변한 첫번째 재앙(7:17-25)과 더불어 애굽의 각종 우상 신들에 대한 직접적인 심판이라고 볼 수 있다. 왜냐하면 생축들은 각종형태로 형상화되어 애굽인들의 경배 대상이 되었을 뿐만 아니라, 애굽우상 종교의 희생 제물용으로도 쓰여졌기 때문이다. 동시에 이 재앙은 하나님께서 모든 피조물의 생사 지배권을 완전히 장악하고 계심을 분명히 보여준다.

 

 

6) 여섯째 재앙-악종(9:8-12)

바로가 여전히 마음을 완고히 하자 하나님은 재를 이용하여 애굽의 사람과 짐승에게 악종이 나게 하셨다. 

 

세째 재앙에서는 티끌이 모두 이(彛)가 되어 사람과 생축을 괴롭혔는데(8:17), 여섯째 재앙에서는 재가 티끌이 되어 사람과 짐승에게 독종이 나게 하였다. 모세의 한 줌 가득한 소량의 재가 티끌이 되어 애굽의 온 땅에 퍼져갈 정도였다는 사실은 이 일이 하나님의 초자연적 역사임을 보여준다. 독종(쉐힌, שׁחין)은 '불에 탄다', '뜨거워진다', '끓는다'라는 뜻을 가진 '솨한'에서 유래하였다. 원어에서 상상할 수 있는 것처럼 이 질병은 고열과 더불어 피부가 붉게 부풀어 오르면서 극심한 가려움 증세와 함께 물집이 생기고 급기야는 화농해서 고름이 흐르게 되는 무서운 피부병이다(Keil, Delitzsch). 이것은 욥의 피부병을 연상시키는데(욥 2:7,8). 당시 애굽인들에게는 공포의 대상이 되었던 병이었다(신28:27). 이 독종 재앙은 애굽에 내려졌던 10재앙 가운데 여섯번째 재앙으로서, 최초로 사람의 생명까지 위협한 재앙이었다. 

 

술객들도 악종에 걸렸다. 초자연적인 능력을 가졌다고 여겨졌던 애굽의 술객들도 이와같은 고통을 당한 것은 인간의 힘과 지혜는 하나님 앞에서 아무것도 아니고 그저 무력할뿐임을 보여준다. 

 

바로가 그 마음을 강퍅케 할수록 그 마음은 그 응당한 대가로 하나님에 의해 더욱 강퍅케 되었다.

 

 

7) 일곱째 재앙-우박과 불(9:13-35)

‘모든 재앙’(14절)은 하나님의 재앙들의 충분한 힘을 가리키는 듯하다. 여호와께서는 앞선 ‘악질’로 바로와 애굽인들을 멸할 수도 있었으나 자신의 능력을 나타내고 자신의 이름을 널리 알리기 위해서 바로의 생명을 보존해두었다는 것을 바로에게 상기시키셨다. 

 

일곱번째 재앙은 뇌성과 그에 따른 우박과 번개와 불로 이뤄졌다. 그 재앙은 사람과 짐승과, 이미 추수 때가 된 보리와 삼은 멸했으나(31 -32절), 밀과 과맥은 늦게 거두는 곡물인 까닭에 상하지 않았다. 고센에 거하는 이스라엘 백성은 아무 해도 입지 않았다. 

 

우박과 같이 급변하는 기후 조건에서 뇌성은 자연 발생하는 현상이다. 한편 여기서 이 '뇌성'은 물리적인 소리임은 물론이지만, 더불어 우리는 이것을 하나님의 엄중한 심판과 경책의 소리로도 이해할 수 있다(19:19; 시 18:13). 사실 

 

고대인들은 뇌성을 신(神)의 소리로 간주했다(Pulpit Commentary). 불을 내려 땅에 달리게 - 이는 '불이 하늘에서 하늘에서 땅으로 내려왔다'로 표현함이 좋다. 이러한 현상은 전기적으로 다른 양극(+, -)을 품고 있는 우박의 마찰에서 발생한 번개불이 단순히 공중에서만 일시적으로 번쩍거린것이 아니라, 땅위에서도 비교적 오랫동안 유지되었거나 혹은 그로 인해 화재가 발생하여 계속 번져나간 사실을 의미한다. 불덩이 - 수많은 우박 덩어리가 떨어지는 가운데 그것들이 상호 마찰함으로 인해 생기는 격렬한 스파크(spark) 현상을 가리킨다. 즉 그러한 번쩍거림이 서로 응집되어 마치 불덩이와 같았다는 뜻이다. 우박 재앙의 격렬함이 회화적(繪畵的)으로 잘 묘사되었다. 

 

바로의 간청에 대한 반응으로 모세는 기도를 했고 재앙은 멈추었다. 그러나 모세가 예상한대로 바로는 히브리인들을 내보내는데 대해 더욱더 마음이 완고했다. 결국 이 우박 재앙은 여덟번째의 메뚜기 재앙과 더불어 애굽전역에 기근과 흉작을 초래함으로써 애굽인들의 생활을 극도로 곤란하게 했다. 아울러 짐승과 채소와 나무에 대한 이 징계는, 그럼에도 불구하고 바로가 계속 모세의 요구에 불응할 때는 '장자 재앙'이 임할 것이라는 강력한 경고 재앙이었다. 

 

 

8) 여덟째 재앙-메뚜기(10:1-20)

모세와 아론은 바로에게 메뚜기 재앙이 임박했음을 경고했지만, 바로는 겨우 남자들만 가서 여호와께 절기를 지키라고 했다. 여자와 아이들은 뒤에 남아야 했다. 그러나 하나님은 남자들만 광야로 나가고 그 가족들은 여전히 애굽에 머물러 있는 것을 원치 않으셨다. 전례 없는 가혹한 재앙이 임하여 메뚜기들이 땅을 뒤덮고 모든 먹을 만한 것을 쓸어버렸다. 이것은 세라피스 신(神)이 메뚜기로부터 보호하는데 무력함을 보여주었다. 바로는 굴복할 듯 보였으나 이스라엘 자손을 보내지 않았다. 

 

메뚜기 재앙은 그 무서운 성격으로 인해 마지막 심판을 예고해 주는 재앙으로 계 9:3-10에 나오는 사건에 대한 배경이 된다.

 

메뚜기는 초식 동물로서 이름의 뜻과 같이 대량으로 몰려다니면서 대량 생식을 하며, 또한 바람의 변화에 의하여 천문학적인 숫자로 떼를 지어 집단적으로 이동한다. 그런데 모든 초목을 닥치는대로 먹어치우는 메뚜기 떼의 습격을 받으면 그 피해가 엄청나서 그 지역 사람들은 이를 천벌로 생각했다. 요엘서에는 바로 메뚜기 떼의 무서움과 메뚜기 떼에 의한 폐허 모습이 생생히 묘사되어 있다(욜 1: 4-7 ; 2 : 1-11). 한편 기록에 근거하고 있는 자연 발생적인 메뚜기 떼의 피해가 이 정도라면, 하나님의 의지로 인해 초자연적으로 임한 애굽의 메뚜기 떼의 재앙은 가히 짐작이 되고도 남는다. 

 

메뚜기떼가 얼마나 많은지 땅의 지면을 덮을 정도였다 사실은 메뚜기 떼가 얼마나 숫자적으로 많았는지를 말해준다. 메뚜기 떼의 폐해를 직접 목격한 자들의 보고에 따르면, 메뚜기 떼가 몰아닥치면 태양이 밝은 대낮에도 온 천지가 흑암으로 변한다고 한다. 그리고 메뚜기 떼는 약2600km 거리를 가득 메우는 때도 있다고 전한다. 메뚜기 떼가 지나간 곳에는 푸른 식물이라곤 찾을 수 없는 것이 보편적이다. 즉 메뚜기 떼는 처음 푸른 잎사귀로부터 시작해서 점차 줄기와 나무 껍질까지 모조리 갉아 먹으므로 그 땅들을 폐허로 만들어 버린다(욜 1 : 7).9 : 32을 보면 우박 재앙시 밀과 나맥은 자라지 않았기 때문에 우박 재앙의 피해를 면할 수 있었다. 하지만 이들은 자라난 후 결국 메뚜기 재앙에 의해 피해를 입게 됨으로 애굽의 주요 농작물 재배는 모두 망치게 되었다. 

 

 

9) 아홉째 재앙-3일간의 흑암(10:21-29)

아홉째 재앙은 더듬을 만한 흑암이 3일간 임하는 것이었다. 오직 이스라엘 자손만이 거하는 곳에만 빛이 있었는데 이것은 분명한 기적이었다. 

 

애굽 궁중에서는 매일 아침 솟아오르는 태양을 향하여 북을 치고 노래부르며 경배 제사를 드렸다고 한다<32:1-6강해, 애굽의 종교>. 이러한 행위는 곧 태양이 그들의 삶을 지배하는 전능한 신(神)임을 고백하는 것인 동시에 하루의 생활을 인도해 주실 것에 대한 기원이기도 했다. 그런 점에서 만일 제사를 소홀히 한다거나, 태양이 떠오르지 않는 날(구름으로 인해)이 발생할 경우 그들은 불안에 떨수밖에 없었다. 이처럼 태양신(Sun-god)은 그들 운명의 열쇠였다. 그러나 칠흑 같은 흑암이 3일동안 애굽 전역에 계속 됨으로써, 그들이 최고의 주신(主神)으로 숭상했던 태양신 '라'(Ra)의 허구성이 여실히 파헤쳐졌으며, 반면에 히브리 사람의 하나님 여호와 홀로 역사와 자연의 실질적인 주인이심이 확연히 드러났다. 

 

바로는 모세에게 여자와 아이들과 함께 광야로 가되 가축과 짐승들은 남겨두라고 했다. 그는 그것이 그들의 귀환을 보증하는 담보가 될 것이라 생각했다. (아마 그는 그 동안 잃은 그의 가축을 보충하려 했던 것 같다.) 그러나 그럴 경우, 여호와께 드릴 제물이 없게 된다. 그들이 애굽을 떠나는 이유는 제사를 드리기 위함이었다. 모세가 그타협안을 받아들이지 않자 바로는 그를 자기 앞에서 영구히 내쫓았다.

 

 

“왕의 말씀이 옳으니이다. 내가 다시는 왕의 얼굴을 보지 아니하리이다”라는 모세의 강경한 말은 모세가 “심히 노하여 바로에게서 나오니라”라고 한 11장 8절과 모순되게 인다. 메튜 헨리는, ‘다시는…아니하리라’는 말은 ‘이번 후로는’라는 뜻이며, 11장 8절은 같은 ‘회담’에 포함된다고 설명하면서 이렇게 썼다. “따라서 이번 만남 후로 모세는 자신이 부름을 받을 때까지 다시는 오지 않았다. 우리가 명심할 것은, 사람들이 하나님의 말씀을 거부하면, 하나님은 공의롭게도 그들에게 혼돈을 허락하시며, 그들의 많은 우상대로 그들에게 대응하신다는 사실이다. 가다라 지방 사람들이 그리스도께서 그들을 떠나시기를 원했을 때 그분은 즉시 그들을 떠나셨다.”