모세와 바로의 두 번째 대면(출애굽기 7:7-13)

모세와 바로가 두 번째 대면한다. 모세는 하나님의 대리인으로 바로는 의도하지 않았을지라도 사탄의 대리인으로 마주하게 되었다.

아론을 통해 바로는 재앙이 임하리라는 경고를 받았다. 아론이 지팡이를 던져 뱀이 되자, 바로의 술객들도 귀신의 능력으로 똑같은 기적을 흉내낼 수 있었다. '박수(술사)'는 애굽의 태양신 '라'(Ra)를 섬기던 남자 제사장들(priests)이다. 이들은 실제 주문(呪文)을 외워 마법을 행하기도 하였다. 한편 후일 바울은 유대교 전승에 근거하여 이들의 이름을 '얀네'와 '얌브레'라고 구체적으로 밝혔다(딤후 3:8). 그들은 모세와 아론을 모방함으로써 모세를 거역했으나, 그러나 아론의 지팡이가 그들의 지팡이를 삼켜버렸다.

이 지팡이는 본래 모세의 지팡이이지만(4:2), 모세가 아론에게 하나님의 명령을 전하면서 때로 그것을 아론에게도 넘겨준 듯하다. 따라서 성경은 '모세의 지팡이' 와 '아론의 지팡이' 를 구분 없이 교호적(交互的)으로 사용하고 있다(8:5, 17).

구약 성경에서 '뱀'으로 번역된 히브리어에는 세가지가 있다. (1) '나하쉬(נחשׁ)'는 일반적 의미에서의 뱀을 통칭한다(4:3; 창 3:1; 민21:6). (2) '사라프(שרף)'는 주로 치명적인 독성을 지닌 독사류를 지칭한다(민21:8; 사 14:29). 그리고 (3) '탄닌(תּנּים)'은 뱀처럼 생긴 괴물(신 32:33; 시91:13)을 각각 지칭한다. 따라서 '탄닌'은 '용'(시 148:7), '리워야단'(사 27:1) 등으로도 번역되나, 본문에서는 '탄닌'이 사용되었고 '코브라'를 가리키는 듯하다. 왜냐하면 애굽의 바로들은 그들의 왕관 중앙에 금으로 만든 코브라의 형상을 붙여 자신들의 왕권을 상징하였기 때문이다.

따라서 아론의 지팡이 뱀이 바로 일당의 뱀을 삼킨 것은 하나님의 권세 앞에 바로의권세가 감히 대항할 수 없음을 시사하는 바, 구체적인 예로서 세번째 재앙부터는 감히 애굽 술객들이 모세의 이적을 흉내조차 낼 수 없었고(9:19), 따라서 마침내 바로는 출애굽을 허락하지 않으면 안되었던 것이다(12:31).


하나님은 임의로가 아니라 그의 완고함에 대한 반응으로 바로의 마음을 강퍅케 하셨다. 완강하다는 단어 '카바드(כּבד)'의 어근상 의미는 '무겁다'이다. 이는 '가난한 마음'(마 5:3)과는 반대되는 개념으로, 곧 아집과 탐욕과 교만등으로 꽉 들어찬 마음 상태를 표현한다. 이처럼, 측량 불가한 추상적인 정신적 상태를 측량 가능한 것으로 수량화시킨 표현은 히브리적 사고의 특성중 하나이다. 바로의 거듭되는 거역과 불순종은(8:15; 9:12, 35), 죄에 오염된 모든 인간의 완악한 모습과 결코 별개의 것으로 간주될 수 없다(3:9-18). 따라서 그리스도 안에서 거듭난 성도들도 어둠과 죄악의 세력에 대한 긴장된 경계 자세를 한치도 늦추지 말아야 한다(벧전 5:8, 9).

"바짝 정신을 차리고 철저하게 경계하십시오. 여러분의 원수인 마귀가 울부짖는 사자처럼 삼킬 자를 찾아 돌아다니고 있습니다. 그러므로 믿음에 굳게 서서 마귀를 대항하십시오. 세상에 흩어져 있는 모든 성도들도 이 같은 고난을 겪고 있습니다."(베드로전서 5:8‭-‬9)

이제 첫째 재앙이 내려질 시간이었다.