유다와 다말(창세기 38장)

이제 요셉의 이야기에서 유다의 이야기로 방향을 바꿔 전개된다. 뜬금없는 이야기 같고 흐름을 방해하는 이야기 같지만, 성경 전체를 통해서 없어서는 안될 아주 중요한 퍼즐조각이 소개되고 있다. 유다의 부끄러운 행위를 통해 태어난 자녀가 훗날 메시야의 조상이 되며, 이방 여인이 다말의 믿음과 의로운 행위는 모든 구원받은 사람들에게 귀감이 되며 죄인들에게 소망을 준다.


• 유다 이방인 가운데 거하다(창 38:1-11)
유다가 아버지 야곱의 집을 뛰쳐나가 이방인들 가운데 거하게 된 것은 요셉의 사건이 크게 작용했음을 분명하다. 동생을 애굽의 노예로 팔았다는 죄책감과 아들을 잃은 늙은 아비 야곱의 눈물어린 얼굴을 대면할 자신이 없었을 것이다. 동생을 지켜내지 못했다는 지괴감도 들었을 것이다.


아무튼 유다가 다말과 더불어 범한 죄에 대한 이 부정한 이야기는 주 예수님이 유다의 후손이란(눅 3:33) 점을 기억할 때 하나님의 은혜를 높이는데 기여한다. 다말은 마태복음 1장의 계보에 언급된 다섯 여인 중 하나다. 그 다섯 중 셋이-다말, 라합(5절), 밧세바(6절), 모두 하나같이 부도덕한 죄를 범한 여인들이었다. 나머지 둘은 이방 여인 룻(5절)과 경건한 동정녀 마리아(16절)이다. 핑크는 이 도덕적인 실패에 대한 이야기에서 다음과 같은 깊은 의미를 끌어내었다. “창세기 37장은 야곱의 아들들이 그들의 아우 요셉을 미디안 사람들에게 팔고 또 그들은 그를 애굽에 팔아넘기는 장면으로 마감된다. 이것은 상징적으로, 그리스도께서 이스라엘에게 거절당하고 이방인에게 넘기우시는 모습을 보여준다. 유대 지도자들이 그들의 메시야를 빌라도의 손에 넘기운 그때 이후로, 그들은 한 민족으로서 더 이상 그분과 관계가 없었다. 그리고 하나님도 그들로부터 이방인에게로 돌이키셨다. 이와 같이 여기 이 장면에는 모형상의 중요한 전환점이 나타나 있다. 요셉은 이제 ‘이방인의 손에 있는’ 것으로 나타난다. 그러나 애굽에서 요셉에게 일어난 일을 말하기 전에, 성령께서 우리를 위해, 상징적인 모습으로, 요셉이 상징하는 그분이 ‘그 땅에 계시지 않는’ 동안의 유대인의 역사를 추적해 보이신다.

요셉의 이야기가 38장에 의해 중단되는 것은 우연이 아니다. 요셉 외에 다른 가족들의 비난받을 행동은 요셉의 품행이 이 어그러진 세상에서 상대적으로 더욱 밝은 빛을 비추게끔 한다.

유다의 첫 번째 실책은 가나안 여인 수아의 딸과 결혼한데 있었다. 유다가 가나안 여인과 결혼한 것은(2절) 그 만연한 부도덕으로 잘 알려진 민족과 하나님의 백성간의 혼합에 있어 첫 단계였다. 이스라엘은 음란한 우상숭배의 그 말할 수 없는 부패상에 오염될 것이다. 하나님은 분리의 하나님이시다. 거룩을 하나님의 백성의 첫째가는 부르심이며, 거룩을 출발은 구별과 분리이다. 스스로를 거룩한 백성으로 여기고 구별할 줄 알아야 하며, 실제로 삶속에서 저속하고 죄된 것들(문화나 관습조차도)과 자신을 분리시켜야 한다. 세상과 짝할 때 우리는 무서운 값을 치르게 된다.


수아는 유다에게 세 아들(엘, 오난, 셀라)을 낳아주었다. 엘은 다말이란 이름의 가나안 여자와 결혼했으나 구체적으로 밝혀지지 않은 악(惡) 때문에 여호와께 죽임을 당했다. 당시에는 형제나 다른 가까운 친척이 미망인과 결혼하여 죽은 자를 위해 자식을 양육하는 것이 관례였다.

이것이 계대결혼(繼代 結婚)이란 제도에 관한 것이다; "네 형을...씨가 있게 하라"(창 38:8). 이 제도는 상속인이 없이 죽은 형제의 대(代)를 이어주기 위하여 죽은 자의 형제나 그 친척이 그 처와 결혼하여 아들을 낳아주던 관습으로 수혼(嫂婚)이라고도 불리운다. 이 제도의 목적은 자식 없이 불쌍히 죽은 형제의 가문을 일으켜 세우고 그의 가족과 이름을 기억케 하며 보존케 하려는 데 있었다. 따라서 다른 형제는 긍휼과 희생 그리고 형제애로써 이 의무를 준수해야 했던 것이다. 한편 이 계대 결혼을 통하여 후사를 보게 되면 이 아들이 법적으로 죽은 아버지의 모든 권한을 정식으로 이어받게 된다. 훗날 이 제도는 모세의 법전에도 나타난다(신 25:5,6). 한편 만약 시동생이 과부인 형수와 결혼하기를 싫어할 때는 공중 앞에서 심한 모욕을 주었다.

오난는 자기가 난 아이가 아닌 먼저 태어난 첫 아이가 결과적으로 엘의 후사가 될 것이기에 그 의무를 행하기를 거절했다. 그의 죄는 성적인 것이 아니라 이기적인 것이었다. 그것은 한 번의 행위가 아니라 히브리 원어가 보여주듯이 지속적인 거부였다. 그리고 그 거절은 그리스도께서 다윗의 위에 대한 법적인 권리를 물려받으실 그 계보에 영향을 미쳤다. 그 일은 여호와께 심히 가증스런 일이었기에 여호와께서는 오난을 죽이셨다. 이 일을 보고 유다는 다말에게, 그의 셋째 아들 셀라가 결혼연령이 되기까지 그녀의 아비의 집에 돌아가 있으라고 했다. 사실 이것은 따돌리기 위한 전략에 지나지 않았다. 그는 셀라가 다말과 결혼하는 것을 전혀 원치 않았다. 그는 이미 두 아들을 잃었으며 다말을 ‘불운한 여자’로 간주했다.


• 다말의 지혜로운 행실(38:12-23)
셀라가 성장했는데도 유다가 여전히 그와 다말과의 결혼을 성사시켜 주지 않자 다말은 덫을 놓아 유다를 ‘올가미에 걸리게’ 하기로 했다. 그녀는 창기의 복장을 하고 유다가 그의 양털 깎는 자들을 만나러 가는, 딤나로 가는 길목의 노출된 곳에 앉았다.

유다는 과연 예상대로 그리로 들어가, 그녀가 자기 며느리인줄 알지 못한 채 그녀와 부도덕한 관계를 가졌다. 합의한 화대(花代)는 가축 떼 중 염소새끼 한 마리였으나, 약정한 짐승을 가져올 때까지 그 창기는 유다의 도장과 그 끈과 지팡이를 요구했다. 이 ‘끈’은 도장을 매던 끈이었을 것이다. 유다는 나중에 그 염소새끼를 가져와 그 약조물을 돌려받으려 했으나 그 창기를 볼 수 없었다.


• 다말의 의로움이 드러나다(창 38:24-26)
석달 후에 다말은 과부로서 아이를 가진 까닭에 창기노릇을 했다는 죄목을 씌게 되었다.

한편, 창녀(케데솨, קדשׁה) - '거룩한' 혹은 '봉헌하다'란 뜻을 가진 '카다쉬(קדשׁ)'에서 파생된 말로 15절에 나타난 창녀(조나, זנה)라는 말과는 그 개념이 다르다. 즉 당시 가나안 땅에는 '조나'와 '케데솨'라고 불리우는 두 종류의 창녀들이 있었다. '조나'는 통상적인 일반 창녀들을 가리키는 반면, '케데솨'는 우상 숭배를 위하여 '거룩히 구별된 여자'란 뜻이다. 생식력(生殖力)을 주관한다고 생각한 당시 가나안 땅의 여신 아스다롯(Astaroth)을 섬기기 위해 헌신된 자를 가리켰다. 이들은 음란 행위를 통하여 여신을 섬기는(신 23:18) 성창녀(聖娼女)로서 당시 가나안 땅의 음란한 풍조를 단적으로 보여준다.

유다는 그녀를 불살라 죽이라고 명했다. 그 때 그녀는 그 물건들의 주인이 자기 뱃속의 아이의 아버지라는 고백과 함께 그 약조물을 돌려주었다. 그 물건들은 유다가 그녀와 성관계를 가졌다는 명백한 증거가 되었다. 월터 C. 라이터는 이 장면을 이렇게 생생하게 묘사한다. “유다의 친구들이 그에게 와서 그의 며느리 다말이 창기노릇을 했다는 소식을 전한다. 유다의 판단은 신속하고 단호하다. ‘그녀를 불태워 죽이라.’ 주저함도 타협도 일절 없다. 이 무서운 선고를 내리는 그의 음성에서 우리는 추호의 떨림도 감지할 수 없다. 이스라엘 사회는 그런 우매함과 악함으로부터 보호되어야 한다. 그의 선고는 공표되고, 집행일이 정해지고, 처형준비가 진행되고, 기둥이 세워지고, 장작이 쌓이고, 사람들이 모여들고, 그 여인이 곧 닥칠 운명을 향해 걸어 나온다.

고대 가부장적 사회에서 한 가문의 가장은 소속 가족의 생사여탈권(與奪權)을 쥐고 있었다(42:37). 따라서 유다는 셀라와 정혼한 관계(11절)에 있는 며느리 다말이 그 순결을 깨뜨림으로써 가문과 족장의 명예를 여지 없이 실추시켰기 때문에 극도의 분노로 화형을 선고한 것이다. 그런데 여기에는 그녀가 죽고나면 이미 약속된 막내 아들 셀라를 그녀에게 보내야 하는 의무에서 해방될 수 있다는 속마음도 작용하였을 것이다. 한편 훗날 모세 율법하에서는 다말과 같은 간음죄는 돌로 쳐죽임을 당하는 범죄였고(신 22:20-24) 화형은 어미와 딸을 아울러 범하는 극악한 근친상간죄(레 20:14)나 제사장의 딸이 행음한 경우(레 21:9)에만 국한 되었다(신 25:13).


그런데 그녀의 손에 이상한 증거물들이 들려있다. 그 약조물이 그녀에게 있는 것이다. 그녀는 지팡이와 도장을 들고 있다. 그리고 그 지팡이는 유다의 지팡이이고, 그 도장은 그의 도장이다! 그 약조물은 그녀의 재판관을 고소하는 물증이 되었다. 이제 그가 내린 선고는 어떻게 될까?”

"그녀는 나보다 옳도다!"(창 38: 26)

시부(媤父)를 속여 잉태한 다말의 행위가 결코 죄가 없다는 뜻이 아니라, 유다 자신의 처신에 비해 더 타당성이 있다는 말이다. 즉 유다는 하나 남은 셀라의 생명만을 보존하기 위한 나머지 그를 통하여 후손을 낳아 주기로 했던 다말과의 약조(11절)를 일방적으로 무시한 자신의 실책을 솔직히 고백한 것이다. 따라서 유다는 다말의 행위가 단순한 욕정에서가 아니라 자신의 잘못과 후손에 대한 갈망에서 행해졌음을 인정하고 다말을 용서해 주었다.

그 이후로 유다는 "그녀를 가까이 하지(야다) 않았다"(창 38: 26). '야다(ידע)'는 '알다'란 뜻이다. 그래서 본 구절은 직역하면, "그녀를 알지 않았다"이다.남여 간에 이 동사가 쓰이면 그 의미는 '성적 관계를 가지다'(4:1;19:8;민 31:17)는 뜻이다. 따라서 더 이상 다말을 가까이 하지 않은 유다의 행위는 육신의 정욕에 의하여 더 이상 죄를 짓지 않으려는 진지한 노력과 참된 회개의 자세를 엿보게 한다. 이러한 그의 태도는 하나님의 은혜로 비록 죄 중에 출생한 자식이었지만 베레스가 메시야 가문의 조상이 되는 큰 축복을 누리도록 하였다(49:10;마1:3).


• 베레스와 세라가 태어나다(창 38:27-30)
다말이 출산을 하여 아이의 손이 나왔을 때 산파가 첫째 아이라는 생각에서 홍색실을 그 손에 매주었다. 그러나 그 손이 들어가고 다른 아이가 먼저 나와 버렸다. 산파는 첫째 아이를 ‘베레스’(פּרץ, 터치고 나옴)라 부르고 둘째 아이를 ‘세라(זרח)’라 불렀다. 비록 메시야 계보는 베레스로 이어지지만 마태복음 1장 3절에는 이 두 아이 모두 언급되어 있다. 세라는 아간의 선조였다(수 7:1). 그리피쓰 토마스는, “하나님께서 이 뒤엉킨 실타래를 취하여서 그분이 원하는 모양으로 엮어 가시는 모습을 그저 놀라울 뿐이다”라고 지적한다.

분명 육적 장자는 홍사를 맨 '세라'였지만, 성경에 나타난 실제적이고 영적인 장자는 '베레스'이다(46:12;대상 2:4). 즉 시부와 며느리의 패륜(悖倫)에 의해 출생한 베레스가 그리스도의 직계 조상이 될 줄은 유다 자신도 뜻밖의 일이었을 것이다. 이것은 하나님의 은혜와 인간의 부패함을 단적으로 대조시켜 보여 주는 좋은 예이다. 이와 마찬가지로 성도 역시 하나님의 이 특별 은총으로 말미암아 부패하고 타락한 이름이 하늘 생명책에 기록될 수 있는 것이다(말 3:16;눅 10:20).


훗날 룻의 아름다운 헌신을 보고 베들레헴의 장로들은 이렇게 축복한다;

"여호와께서 이 소년 여자(룻)로 네(보아스)게 후사를 주사 네 집으로 다말이 유다에게 낳아준 베레스의 집과 같게 하시기를 원하노라"(룻 4:12)

이방인이 거룩한 언약백성 가운데 들어올 수 있는 길을 열어주신 하나님과 그 열린 문이 되어주신 예수 그리스도를 찬양한다!