여호수아, 아말렉과 싸우다(출애굽기 17장)

원망과 불평은 우리의 신앙을 좀 먹는 벌레와 같다. 하나님과의 관계를 파괴하고 우리의 양심을 병들게 한다. 더 큰 문제는 점염성이 매우 강하다는 것이다. 방치하면 결국 공동체의 신앙마저 파괴하고 만다.

이스라엘은 시내산을 향해 행진하고 있다. 그들은 '르비딤'에 도달하였다. '루비딤'은 '원기 회복'이란 뜻이다. 시내 산에서 가장 가까운 곳에 위치하였던 것만은 분명하나(6절) 정확한 위치는 알 수 없다. 혹자는 시내산 서북쪽 20Km 지점에 있는 오늘날의 '와디 페이란'지역은 여러 개의 샘과 개울이 있어 물이 넉넉한 곳이었으나, 이 때에는 분명 가뭄등으로 샘과 개울이 말라 물이 고갈된 듯하다(L. Wood, Stanley).


• 모세를 원망하다(출 17:1-7)
르비딤에서 백성들은 물이 부족함으로 모세와 다투었다.

이스라엘 백성들의 파렴치한 행동을 다시 한번 보여 준다. 이들은 모세를 단지 원망만 하던 과거의 정도(14:12,13; 15:24; 16:2,3)를 넘어 이제는 모세와 다투기까지 했으며, 모세에게 직접 물을 달라고 항의하였다. 백성들의 이와 같은 행위는 사실 배은 망덕한 행위로서 모든 책임을 모세에게 돌려 그로 하여금 곤경에 처하도록 만들었다. 따라서 이들의 행동은 전혀 자주적인 인격을 가진 사람들의 정당한 행동으로 볼 수가 없다. 왜냐하면 아무리 어려운 문제에 부딪칠지라도 공동의 노력을 기울여 난관을 극복하려 최선을 다해 본 후 그래도 안 될 경우 하나님께 호소하여야 도리인데, 어려운 일에 봉착할 때마다 무턱대고 지도자에게 책임을 전가하고 원망한 것은 미성숙하고 이기주의적인 인격을 드러낸 것밖에 안되기 때문이다.

"너희가 어찌하여 여호와를 시험하느냐?"

이스라엘 백성들은 그들이 보세를 원망하는 것은 실제에 있어서는 모세가 아니라 하나님을 원망하는 것이 된다는 사실을 과거에도 알았었다(16:7,8). 그럼에도 불구하고 그들은 다시 모세와 다툼으로 하나님을 시험하게 되었다. 즉 이스라엘 백성들은 모세에게 임한. 하나님의 종으로서의 신적 권위를 업신여겼으며, 따라서 항상 그들을 인도하시고 도우시는 하나님의 거룩하신 임재를 의심하고 불신하였던 것이다(Keil).

마라의 쓴 물 사건(15:22-26)에 이어 물로 인한 두번째 원망이 나타나고 있다. 이처럼 이스라엘 백성들은 광야 생활 중 어려운 상황에 봉착할 때마다 항상 죽을 것으로 생각하여 모세를 원망하였다(14:11; 16:3). 이러한 백성들의 두려움은 근본적으로 하나님을 '전능하신 하나님'(엘 샤다이-창 17:1)으로 인식하지 못한 불신에서 기인한 것이었다.


"어찌하여 우리를 애굽에서 인도하여 내어서 목말라 죽게 하느냐?"

이는 이스라엘 백성들의 노예 근성과 역사의식의 결여가 적나라하게 드러난 말이다. 동시에 본절은 그들이 아직도 하나님 존재와 구원 행위를 깨닫지 못하고 있다는 것을 보여 준다. 진정 이들은 신 광야에서 만나와 메추라기의 기적을 통하여 자신들을 애굽에서 인도하신 분은 모세가 아니라 하나님이심을 분명히 목도했다(16:6). 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들은 다시 목이 마르고 물을 마실 수 없게 되자 현실의 모든 책임을 모세에게 돌려 그를 모든 불행의 원흉인 양 원망하고 불평함으로써 자신들의 영적 무지와 마음의 완악함을 여지없이 드러내었다. 여기서 우리는 인간적으로 볼 때에도 이스라엘 백성들은 정치적 자유와 독립은 커녕 하나님과 언약 관계를 맺을 선택된 백성으로서의 자격이 전혀 없음을 실감할 수있다. 그렇지만 하나님께서는 오직 무한한 당신의 사랑으로 이처럼 부족한 이스라엘을 당신의 백성으로 삼아 주셨는바, 이러한 사실은 오늘날 그보다 더 부족한 우리 역시 영원한 하늘 나라의 시민으로 삼아주신 것과 맥을 같이 한다. 따라서 우리 성도들은 늘 하나님의 크신 은혜에 대하여 일평생 감사하는 마음을 가지고 살아야 할것이다.


"모세가 여호와께 부르짖었다"
모세의 훌륭한 지도자적 성품중 하나이다. 즉 그는 백성들을 인도하던 중 난관에 직면할 때마다 인간적인 해결책을 강구하기에 앞서 항상 이처럼 하나님께 모든 것을 맡기고 의뢰하였었다(5:22,23; 14:15; 15:25). 이는 하나님의 큰 역사를 위해 그분께로부터 부름받은 백성들의 지도자로서 마땅히 지녀야 할 기본 자세이다.

여호와께서는 모세에게 호렙(‘황폐한 곳’을 의미)으로 알려진 지역으로 나아가서 지팡이로 반석을 치라고 지시하셨다. 그가 그렇게 하자 물이 반석에서 흘러나왔다.

이 기적 사건은 만나 사건과 마찬가지로 예수그리스도와 그분의 구원 사역을 상징하는 사건이다. 즉 후일 바울은 물을 '신령한 음료'로, 반석을'신령한 반석'으로 해석함으로써(고전 10:4) 당시 사막의 갈증으로 인해 목말라 죽어가던 이스라엘 백성들에게 호렙 산 반석의 물이 생수가 되었듯이, 오늘날 사막과 같은 삶의 터전에서 영혼의 갈증을 느끼는 숱한 사람들의 영원한 생명수는 바로 예수 그리스도이심을 밝히 교훈했던 것이다(요 4:14;7:37;계 22:7;사 55:1). 특히 반석이 모세에 의해 때림을 당함으로 물을 낸 것은 예수께서 친히 저주를 받아 사람들로부터 매질을 당하고 십자가에 달려 죽으심으로써 인간 구원 사역을 이루신 것을 예표한다(사 53:4,5;요 19:1-3,17-9). 같은 견지에서, 레온 우드(Leon Wood) 박사도 본 사건 속에서 영적인 의미를 발견했는데, 곧 그는 모세가 반석을 쳐 물을 낸 이 사건은 장차 갈보리 산에서 그리스도께서 매를 맞아 피를 흘림으로써 그 보혈로써 만 백성을 영적갈증에서 구원하신 사건을 상징한다고 보았다(A Survey of Israel's History). 특히 반석을 통해 흘러 나온 물의 양을 가리켜 시편 기자는 '강'(나하르)이라고 표현했는데(시 105:41), 이때 이 '강'과 같은 단어이다(창 2:10).

또 이 반석은 그리스도께서 갈보리에서 침
을 당하신 결과로 오순절 날 주어진 성령님에 대한 그림이다.


"그곳 이름을 맛사라 또는 므리바라 불렀다"
여기에서 '맛사(מסּה)'란 히브리어의 '시험하다'라는 말에 그 어근을 두는 것으로서 '시험' 또는 '유혹'을 의미한다. 그리고 '므리바(מריבה)'란 '다투다'라는 말에서 온 것으로 '다툼' 또는 '논쟁'을 뜻한다. 이스라엘 백성들이 이곳에서 하나님을 시험하여 그를 대적하였기 때문에, 모세는 이곳의 이름들을 이처럼 명명(命名)하여 그들로 하여금 자신들의 불신앙과 패역함을 영원히 기억하도록 하였다(풀핏주석).


• 여호수아, 아말렉과 싸우다(출 17:8-16)

"아말렉이...이스라엘과...싸우니라"
아말렉족속은 에돔 사람들로부터 갈라져 나와 시내 반도에서 그 세력을 뻗치며 유랑하던 유목민들이다(창 36:11,12).그런데 이스라엘 백성들이 애굽에서 홍해를 건너 르비딤에 이르게 되자. 그들은 자신들의 영토에 대한 소유권 침해를 두려워한 나머지 이스라엘을 기습 공격 하였던 것이다. 이에 대해서 신 25:17,18은 "아말렉이 하나님을 두려워하지 아니하고 너를 길에서 만나 너의 피곤함을 타서 네 뒤에 떨어진 약한 자들을 쳤느니라"고 묘사했다. 하나님께서는 후에 아말렉 족속들이 이스라엘을 습격한 이때의 사건으로 인하여 그들의 이름을 천하에서 도말하라고 이스라엘 백성들에게 명령하셨다(신 25:19).

여호수아(‘여호와는 구원이시다’)가 이제 처음으로 무대에 등장한다. 여호수아가 이스라엘 민족의 군사 지도자로 언급되고 있다. 그는 원래 에브라임 지파 눈(Nun)의 아들로서 본명은 호세아였는데(민 13:8),훗날 모세에 의해 여호수아로 개명되었다(민 13:16). 아말렉과의 전투에 임하여 그가 모세로부터 군사선발권을 위임받은 점은 이미 그가 하나님을 향한 신실한 믿음과 굳센 용기를 지닌 지도자적 인물로 인정받고 있었음을 의미한다. 그러기에 그는 모세 사후 백성들로부터 아무런 반대도 받지 않은 채 모세의 후계자가 될 수 있었다(신 34:9).

"우리를 위하여 사람들을 택하여"
아말렉과 교전하고 있는 상태에서 모세는 전쟁에 나갈 만한 사람을 선발하여야만 했다. 그러나 당시 이스라엘 백성들은 오랫동안 애굽에서의 종노릇으로 인하여 대부분 용기가 없고 원망과 불평만을 일삼는 나약한 자들이었다. 때문에 이런 상태에서 강인한 아말렉 족속과 전쟁을 하기에는 아무래도 역부족이었다. 따라서 모세는 특별히 백성 중에서 믿음이 강하며 용기와 강인함을 소유한 자들을 선택하여 이스라엘을 대표해 싸우도록 했다.

"나가서 아말렉과 싸우라"
모세가 이스라엘 백성들을 애굽에서 인도하여 신정(神政) 국가를 세울 수 있게 이끌어 나간 정치적 지도자라면, 여호수아는 전형적인 군인으로서 이스라엘 백성들을 가나안 땅으로 인도하여 가나안 족속을 정벌하고 정복하는 데 큰 공을 세운 하나님의 종이었다. 따라서 여호수아는 세상의 온갖 악한 마귀를 물리치고 우리를 천국으로 인도하시는 예수 그리스도의 모형이라 할 수 있다.

"하나님의 지팡이...산꼭대기에 서리라"
모세가 자신은 산에 올라 기도할 것임을 암시하고 있다. 즉 지도자 모세는 선택된 병사들을 전쟁터에 보낸 후 그들을 위하여 기도하려 한 것이다. 당시 이스라엘 백성들은 전투 경험이 전혀 없었고 특별한 무기나 갑옷으로 무장하지도 않은 비정규군들이었다. 따라서 모세가 그들의 승리를 위해 하나님의 능력을 구하지 않으면 그들의 패배는 누가 보아도 자명한 일이었다. 이에 모세는 하나님의 능력과 도우심의 상징인 지팡이를 손에 잡고 올라가 하나님께 기도하겠다고 말한 것이다. 여기서 우리는 모세가 선택된 병사들에게 충분한 군사 물자를 보급하겠다거나 전리품 분배 따위를 보장한 것이 아니라, 오직 지도자인 자신이 하나님께 기도하겠다는 것만을 말한 점에 유의해야 한다. 실로 기도는 연약한 인간이 전능하신 하나님을 자신의 원군(援軍)으로 만드는 유일한 방법이다.

"모세와 아론과 훌은 산꼭대기에 올라가서"
기도의 동역을 보여 주는 구절이다. 중요한 공적(公的)문제는 혼자 하는 것보다 여러 사람이 함께 할 때에 하나님께서 더욱 기뻐하신다(마 18:19). 예수께서도 최후 십자가를 앞두고 겟세마네 동산에 올라 기도하실 때 베드로와 야고보, 그리고 요한을 데리고 가셔서 당신과 함께 기도하도록 하셨다(마 26:37-40).

모세가 중재와 하나님을 의지하는 가운데 그 손을 드는 동안 이스라엘 백성은 승리를 거둘 수 있었다. 그러나 모세의 손이 내려가면 아말렉이 우세했다.

이것은 이스라엘의 승리가 모세의 손에 좌우된다는 의미가 아니다. 모세의 손 역시 다른 사람, 즉 여호수아나 아론, 훌 등과 똑같은 평범한 손이었다. 그러나 모세의 손에는 하나님의 능력을 상징하는 지팡이가 들려져 있었다. 그 지팡이는 일찍이 뱀이 되었던 지팡이요, 애굽에 10대 재앙을 내린 지팡이이며, 홍해를 가른 지팡이요, 반석을 쳐서 물을 냈던 기적의 지팡이였다. 따라서 모세는 그 지팡이를 잡은 손을 들어 하나님의 능력을 간절히 구했던 것이다. 즉 그는 하나님께서 다시금 권능으로 역사해 주시도록 중보 기도를 드린 것이다. 이처럼 성경에는 기도의 표현으로 손을 들어 간구하는 것이 종종 언급되었다(대하 6:13,14, 29; 시 28:2; 딤전2:8). 그러므로 여기에서 모세가 손을 든다는 것은 간구하는 기도의 표현을 말하며, 손을 내린다는 것은 기도의 중지를 상징한다. 이처럼 하나님께서 눈에 직접 보이는 가시적 현상이나 동작으로 영적 진리를 보여 주신 것은 구약 시대의 독특한 계시 방법이기도 했다.

"모세의 팔이 피곤하매"
아말렉을 물리친 승리의 원동력이 이스라엘의 지도자 모세의 능력 자체에 있지 않음을 암시한다. 사실 인간으로서 모세는 자신의 손 무게도 스스로 감당할 수 없었던 연약한 인간이었다. 따라서 아말렉과의 전쟁을 승리로 이끈 것은 모세 자신이 아니라, 모세의 기도를 듣고서 배후에서 역사하신 전능하신 하나님이셨음을 알 수 있다.

당시 모세는 80여 세의 노인이었으니 오랫동안 손을 들고 기도한다는 것은 무리였을 것이다. 따라서 그의 신실한 동역자들인 아론과 훌이 모세를 도왔는데 이는 지도자와 아랫사람 간의 모범적인 관계의 일례이다. 사실 사단의 군대와 싸우는 영적 전투의 최일선에 서서 고군 분투하는 교회의 지도자는 그 누구보다도 힘을 잃기 쉬운데, 이런 때일수록 성도들은 아론과 훌처럼 기도와 격려로써 그를 성원해야 할 것이다.

"여호수아가...쳐서 파하니라"
히브리어 원문에는 이 문장이 처음에 '와우', 즉 '그리고라는 접속사로 연결되었다. 따라서 이것은 여호수아가 아말렉과 그의 백성들을 파한것이 자신의 능력으로 한 것이 아니라 앞 구절의 결과, 즉 모세가 드린 기도의 결과로서 된 것임을 강력하게 암시한다.


에서의 후손인 아말렉은 육신, 즉 인간의 악하고 부패한 아담적 성품을 상징한다. 육신과 아말렉 간의 유사점을 주목하라. ① 육신은 회심시에 성령이 주어진 후에 그 성령을 거스려 싸우기 위해 모습을 드러낸다. ② 여호와께서 대대로 육신과 더불어 싸우실 것이다. ③ 육신은 죽음이나 교회의 휴거 때까지 결코 신자에게서 사라지지 않는다. ④ 육신을 이기는 두 가지 수단은 기도와 말씀이다. 고대 유대인 역사가 조세푸스에 따르면, ‘훌’은 모세의 누이 미리암의 남편이었다. 이 훌이 후에 모세가 시내산에 있는 동안 백성들을 감독하도록 아론과 함께 남아 있었다(24:14). ‘여호와는 나의 기(旗)’(히브리어로, YHWH 닛시)는 여호와에 대한 복합명칭이다.