모세의 애굽으로의 귀환(출애굽기 4:18-31)

미디안으로 도피한지 40년 만에 모세는 하나님의 명령대로, 그리고 이드로의 축복을 받으며 애굽으로 돌아가려고 길을 나섰다. 모세가 처자식(십보라, 게르솜, 엘리에셀)까지 여행에 대동시킨 것은 하나님의 말씀에 담대히 순종하고자 하는 그의 신앙적 의지를 반영한다.

그러나 모세는 하나님의 약속과 계시에 힘입어 미디안을 떠날 의사를 장인에게 밝히긴 했지만 시시각각 다가오는 불안과 두려움에 사로잡힐 수밖에 없었던 것 같다. 하나님은 모세에게 "네 생명을 찾던 자가 다 죽었느니라"는 말로서 그를 안심시키면서 애굽 귀환을 독려하셨다(출 4:19).


• 애굽으로 향하는 모세를 다시 찾아오시는 하나님(출 4:18-23)
모세의 아내는 십보라였고, 그의 아들은 게르솜과 엘리에셀이었다(출 18:2-4). 2절의 (모세의) 지팡이는 20절의 하나님의 지팡이가 되었다. "하나님의 지팡이를 손에 잡았더라"(출 4:20). 여기서 지팡이는 본래 모세가 양떼를 치던그 지팡이(2절)이다. 그런데 그 지팡이가 하나님의 이적(3, 4절)에 의하여 이제는 하나님의 지팡이가 되었다. 따라서 대국의 왕 바로와 대결하기 위해 애굽으로 향하는 모세는 비록 외관상으로는 처자식들을 나귀에 태우고, 손에는 단지 양치던 지팡이만을 잡았을 뿐이지만, 그 지팡이가 바로 하나님의 지팡이이기에 함께 가는 것이나 마찬가지였다. 따라서 "바로의 모든 세력은 그 지팡이 앞에 굴복되어질 것이었다".

여호와께서는 능력이 하나님께로서 말미암는 것임을 분명히 알 수 있도록, 평범한 물체나 사람을 비범한 일에 사용하신다.


하나님의 "내 백성을 보내라"는 요청을 바로는 순순히 받아들이지 않을 것이다. 살아있는 신으로 자처흐는 그는 하나님과 대결하려는 자세를 가지고 이스라엘의 소유권을 주장한다. 하나님은 모세와 아론을 통해 먼저는 말로서 주장하고, 다음엔 재앙을 통해 바로가 의지하는 애굽의 신들이 무능력한 피조물에 불과하며, 그들이 주장하는 신화나 미신, 주술 따위는 아무것도 아니라는 것을 증명해 보이지만 그는 그의 맏아들(장자)이 죽기까지 마음을 완고하게 하며 하나님을 대적한다. ‘장자’는 때로 육체적인 출생 순서를 가리키나, 여기서는, 정상적으로는 장자에게 주어지는 영예로운 위치인 장자권을 상속받은 자를 의미한다. 바로는 만일 순종하지 않으면 하나님이 그의 아들을 죽일 것이라는 경고를 미리 받았다.

"네 장자를 죽이리라"(출 4:23) 이스라엘은 하나님의 장자이기에 하나님 이외에 누구의 굴레에도 머물 수 없었다. 그럼에도 바로가 이스라엘을 자신의 노예로 삼고 계속 압제하게 되면 하나님의 공의의 칼이 바로의 장자를 칠 것이었다. 그리고 이러한 경고는 실제로 12:29에서 성취되었다. 실로 하나님의 뜻을 계속 거부하는 자는 이처럼 참혹한 결과를 맞게 될 것이다.

하나님은 바로의 마음을 강퍅케 하셨으나, 그러나 그 폭군 바로가 먼저 자기 마음을 강퍅케 한 연후에 그렇게 하셨다.

하나님께서 완고한 바로의 마음을 깨트리시기 위해 사용하실 도구들은 출 3:30의 예언에서처럼 애굽에서 행해질 각종 이적을 가리킨다. 물론 여기에는 4:3-9에서의 이적도 포함한다. 한편 애굽에서 행해질 이적에 대한 묘사로 원문에는 세 가지 형태의 단어를 취하고 있다. 즉 (1) 표정(sign)으로서의 이적(오트;4:8,17)과 (2)전조(前兆, portent)로서의 이적(모페트 ;4:21), (3)놀랄만한 경이(marvel)로서의 이적(팔라;3:20) 등이다. 이는 하나님께서 베푸신 이적의 다양할 성격을 표현하는 동시에 그 이적의 목적을 강력히 시사해 주고 있다. 즉 하나님께서 베푸신 이적은 그것을 통해 하나님의 능력을 보여줌로써 하나님의 존재와 그 말씀을 의심하는 자들에게 강한 믿음과 확신을 심어 주려는데 있는 것이다. 강팍케 - 기본 동사 '하자크'는 '달라 붙다', '완고하다'란 의미를 내포한다. 본서에는 바로의 마음을 강퍅케 한 자가 바로 자신으로, 혹은 하나님으로 각각 열 차례씩 기록되어 있다(7:13,14,22;8:15,19,32;9:7,34;13:15;4:21;7:3;9:12;10:1,20,27;11:10;14:4,8,17). 이러한 사실은 하나님께서 인간의 생사 화복을 주관하시되, 인간의 자유 의지를 무시해 버리시지는 않는다는 사상을 드러낸다.


• 모세의 위기와 할례(출 4:24-26)
모세는 그 메시지를 전하기 전에 먼저 그 자신이 순종을 배워야 했다.

애굽으로 향하는 광야 여정에서 모세는 죽을 처지에 놓이게 된다. "그를 죽이려 하시는지라"라는 다소 놀라운 표현이 등장한다(출 4:24). 하나님께서 크신 노기를 띠시고 길의 숙소에서 모세를 만나 그를 죽이려 하셨는데, 이 돌발적인 사태의 이유를 우리는 이어지는 25, 26절에서 찾아볼 수 있다. 즉 모세가 생후 8일이 훨씬 경과한 그의 아들에게 할례를 시행하지 않았기 때문이다. 모세가 할례에 관한 하나님의 준엄하신 명령(창 17:10)을 소홀히 여긴 까닭은 아마 그의 이방인 부인 십보라의 고집 때문이었던것 같다. 이에 하나님께서는, 그 방법은 알 수 없으나(참조, 민 22:31) 모세에게 깊은 적대감을 품으시고 그를 죽이려 하셨던 것이다. 결국 이 사건은 모세가 이스라엘의 지도자로 나서기 전에 자신의 가정에서부터 하나님의 법을 실행해야 함을 보여 준다. 실로 신앙으로 바로 서지 못한 자가 신앙 공동체를 지도하는 것은 곧 하나님을 우습게 보는 처사이며, 하나님과 적대 관계를 이루는 악행이다.

아마 십보라는 여행 직전 둘째 아들 엘리에셀을 낳았으며, 아마도 첫째 아들(게르솜)에게 할례를 행할 때는 모세에게 동의하였으나 첫 째가 할례와 인해 겪는 고통을 보고 아마도 둘째의 할례를 차일피일 미루다 연한인 8일을 넘긴 것같다.

하나님이 아마도 심각한 질병으로 모세를 죽이려 위협하신 것 같다. 이는 "놓으시니라"(출 4:26)의 의미가 '치료하다'이기 때문이다.

그러자 십보라가 분을 내며 아들에게 할례를 행하고 남편의 생명을 보호했다. 그녀는 모세를 ‘피 남편’(신랑)이라고 불렀다.

"양피를 베어"에서 '베다(카라트, כּרת)'라는 단어는 '자르다', '언약을 체결하다'는 뜻이다. 고대 근동에서는 언약을 맺을 때 고기를 베어 그 사이로 지나가게 함으로써 언약의 절대이행을 다짐했다. 성경에서 이는 사람들간에 뿐만 아니라 하나님과 당신의 백성 간에 체결된 언약을 가리키는 말로도 사용된다(삼상 20:16; 시 89:3). 할례나 소중한 것은 할례나 주는 외적인 어떤 것보다 내적인 의미가 중요함을 알게 된다. 할례는 하나님과 그 백성이 맺은 언약의 증표이다. 이는 하나님의 백성됨의 증표이다. 이제 모세는 바로에게 하나님의 명령을 따라 "여호와의 백성을 보내라"고 말할 것이다. 그러나 정작 자신의 아들이 여호와의 백성의 증표인 할례를 행하지 않았다는 것은 크나큰 과오가 될 수 있다.

그런 의미에서 이유야 어떻든 모세가 언약의 징표인 할례를 소홀히 했던 것만은 사실이며 이는 중대한 과오였다. 이에 하나님께서는 당신의 할례 시행명령을 소홀히 여긴 모세의 이러한 우유부단한 처사를 심각히 경고함으로써 모세로 하여금 아무리 사소한 의무라도 하나님께 소홀히 하면 큰 죄가 된다는 사실을 따끔하게교육하셨던 것이다.


"할례(물라, מוּלה)"는 '잘라내다'란 뜻의 '물'에서 유래한 말로 양피(남자 성기의 귀두부를 덮고 있는 양피)를 '잘라내는'의식과 잘 부합되는 말이다. 히브리인들의 할례는 피의 언약에 대한 표징으로서 그 기원은 하나님과 아브라함과의 언약에서 발견된다(창 17:10-14). 한걸음 더 나아가 영적으로 할례는 그리스도의 죽으심과 부활에 동참한다고 하는 상징적 의미를 지닌다(골 2:11, 12). 한편 원문상 할례가 복수형(할례들)으로 표기된 것은 장자 게르솜의 할례까지 염두에 둔 때문이다.

십보라가 여호와께 대한 믿음이 결여되었음을 보여준 일을 포함해서 이 사건이후에 모세는 십보라를 두 아들과 함께 그녀의 부친에게로 보낸다(18:2,3).


• 모세와 아론의 재회(출 4:27-31)
모세가 애굽으로 돌아가는 중에 아론이 나아와 그를 맞았다. 아론은 40년간 서로의 생사 여부도 모른체 헤어져 있었던 동생을 다시 보게된 기쁨과, 하나님의 특별하신 섭리를 깨달음으로 느끼는 감격에 벅차 있었다.

그 두 사람이 이스라엘 백성 앞에 서서 여호와의 메시지를 전하고 여호와께서 허락하신 세 가지 이적으로 그 메시지를 확증했다. 이에 백성들은 믿고 여호와께 경배를 했다.