아브라함과 이삭과 야곱의 하나님(출애굽기 3:6-22)

하나님은 당신의 때가 찬 경륜에 따라 역사에 깊이 개입하셔서 당신의 뜻하신 바대로 그 역사를 이끌어 가신다. 이것이 하나님의 절대적인 주권이다. 하나님은 이러한 위대한 당신의 역사에 인간을 부르셔서 동역자, 때로는 대리인으로 이루신다.

40년 전 모세는 자신을 스스로 이스라엘의 구원자요 재판관으로 내세웠으나(2:14), 이제는 초라한 한 목자로서 자기 자신에 대한 무능감을 절실히 통찰하고 있었던 것이다. 그래서 모세는 하나님의 부르심 앞에 "내가 누구이기에 그런 일을 한다는 것입니까?"라고 말하였다.

이처럼 하나님의 섭리에 의하여 그는 미디안이라는 학교에서 겸손의 덕을 배웠던 것이다. 한편 막강한 권력을 행사했던 바로에 대한 모세의 두려움과 의기소침을 반영한 탄식이기도 했다. 그러나 당신의 일을 함에 있어서 하나님은 철저히 자아를 부인하는 자를 들어 귀하게 쓰시는 역설적 방법을 많이 사용하신다(욥 5:11;고전 1:27)


• 네 조상의 하나님, 여호와(출 3:6)
하나님은 자신이 그의 조상, 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라고 모세에게 확인해주셨다.

콜은 이 계시의 중요성을 이렇게 표현해준다. “모세는 그의 백성에게 새롭거나 알려지지 않은 신(神)을 소개하고 있는 것이 아니라 그들이 그동안 알아온 분에 대한 보다 완전한 계시를 소개하고 있다. 바울이 아레오바고에서 아덴 사람들에게 한 말조차도 이 계시와 비교될 수 없다(행 17:23). 오직, 이후 여러 세기 동안 하나님이 친히 보여주시고 그리스도의 오심으로 그 절정에 이른 지속적인 자기 계시만이 이 본문과 참으로 비교되는 계시이다. 그러나 이 당시에 이 모세에게 임한 계시는 족장들에게 주어진 약속들의 성취인 한편, 이스라엘에게는, 후에 메시야의 오심이 그들에게 놀라운 일로 증명되었듯이, 새롭고도 충격적인 계시였다.”


• 모세를 부르시는 여호와(출 3:7-12)
모세는 자신의 부족함을 변명하며 하나님이 바로에게 자기를 보내시는 것을 거부했다. 그러나 여호와께서는 모세에게 그분의 함께 하심을 확신시키시며, 그가 자유케 된 백성과 더불어 이 산(시내산)에서 하나님을 섬기게 될 것이라고 약속하셨다.

J. 오스왈드 샌더스는 이렇게 설명한다. “모세의 자격 없음의 목록에는 능력의 결여(3:11), 메시지의 결여(3:13), 권위의 결여(4:1), 언변의 결여(4:10), 적응력의 결여(4:13), 성공한 전력(前歷)의 결여(5:23), 인정받은 전력(前歷)의 결여(6:12) 등이 포함되었다. 이보다 더 완벽한 능력 없음에 대한 목록은 작성하기 힘들 것이다. 그러나 그는 하나님을 기쁘시게 하는 대신에 표면상의 겸손과 주저함으로 그분의 노를 일으켰다. ‘여호와께서 모세를 향하여 노를 발하시고…’(4:14). 사실, 모세가 자신의 무능함을 보이기 위해 진술한 변명들은 하나님이 그 일을 위해 그를 택하신 바로 그 이유였다.”


• 스스로 있는 자, 여호와(출 3:13-14)
모세는 자신이 하나님의 대변자로 그들에게 돌아갈 때 이스라엘 후손들이 자신에게 던질 질문들을 예상했으며, 이에 그는 자기를 보낸 자가 누구인지 그들에게 말해줄 수 있기를 바랐다.

“만일 내가 이스라엘 자손들에게 가서 ‘여러분 조상의 하나님이 나를 여러분에게 보내셨습니다’ 하고 말했을 때 그들이 ‘그의 이름이 무엇이냐?’ 하고 물으면 내가 그들에게 무엇이라고 말해야 합니까?"

모세의 물음에 하나님께서는 자신을 예시해 주신다.


1) 나는 스스로 있는 자(예흐웨 아쉐르 예흐웨, אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֑ה)이다

여기서 '아쉐르'(אֲשֶׁ֣ר, who)는 관계 대명사로서 '나는 존재한다'(I am)는 뜻인 '예흐웨' 성호를 결합시켜 자존성(自存性)을 강조한다. 즉 시작과 끝이 없으신,언제나 존재하는 자존자(自存者)란 뜻으로 피조된 존재들과는 달리 능동적으로 영원전부터 영원까지 스스로 계시는 분 (I am who I am)이심을 강조한 표현이다(계 1:4,8).

"주 하나님이 말씀하십니다. “나는 처음과 마지막이다. 지금도 있고 전에도 있었고 앞으로 올 전능한 자이다.”(요한계시록 1:8)

이는 절대 완전하고, 독립적이시며 우주 안의 모든 인과 법칙을 초월한, 모든 존재의 근거와 기반이 되시는 하나님의 본질과 속성을 그대로 반영한 말이다. 더욱이 이 말 속에는 , 하나님은 존재에 있어서 변함없으시며 그 말씀하신 바를 온전히 성취하신다는 사실을 암시하고 있다. 특히 이 말이 언약과의 관계에서 쓰이면, 하나님은 이스라엘의 구속주로서(6:6) 언약의 주체자가 되사 그 언약하신 바를 변개치 않으시며 영원히 성취해 가시는 분임을 강조하는 말이다.


2) 나는 여호와(יהוה, 예호와)이다
'나는 스스로 있는 자'(14절)란 말과 같은 뜻을 지닌 하나님의 거룩하신 이름이다. 즉 이 이름은 '존재하다'란 뜻의 히브리어 '하야(היה)'와 밀접한 관련이 있는 말로서 하나님의 자존성과 영원불변성을 강조한 이름이다(14절). '여호와'의 히브리형 '예호와'는 원래 자음만으로 구성되었는데 영어식으로 표현하면 4개의 자음 곧 'YHWH'가 된다. 따라서 발음하기에 곤란하나 통칭 '야웨'(야훼), '예호와' 등으로 불려져 왔다. 그런데 히브리인들은 하나님의 성호에 대한 경외심에서 이 이름을 함부로 부르지 않고 '아도나이'(나의주님)라는 명칭으로 대신했다. 따라서 성경을 옮겨 기록하거나 낭독하는 일을 맡고 있던 서기관들은 이 단어가 나오게 되면 '야웨' 대신 '아도나이'라 발음했다. 따라서 결국 '여호와'(Yehowah)라는 명칭은 '야웨'의 히브리 자음에 '아도나이'의 모음이 합쳐져 구성되었다. 한편 우리말 '여호와'는 헬라어 및 라틴어를 거쳐 정착된 영어'Jehovah'의 음역이다.


3) 이것이 "나의 영원한 이름"(출 3:15)다.
하나님에게 가장 합당한 이름이자 영원토록 변하지 않는 속성과 본질을 지니신 당신의 영원 불변의 이름 이란 뜻이다. 실로 이름의 영원성은 그 존재의 영원성을 강력히 시사한다. 이것은 하나님의 "표호(表號)"이다. '표하다', '기억을 되살리다'는 동사에서 유래한 말로서 곧 '기념물'이란 의미를 지닌다. 여기서는 '표시가 되는 이름', 곧 그 이름만 들어도 그분의 품성과, 이뤄 놓으신 놀라운 사건들과, 미래에 완성하실 원대한 계획까지 생각할 수 있을 그러한 기념비적 이름이란 뜻이다.


• 그 백성을 구원자가 위해 오실 여호와(출 3:15-22)
하나님은 모세에게 애굽에 돌아가 이스라엘 장로들에 자신의 확고부동한 뜻, 오래전에 아브라함에게 하신 약속을 이행하시기 위해 그들을 방문(권고) 하실 것을 전하라고 하신다(출 3:16).

"권고하여(파카드)"는 '방문하다'(KJV: 'visited'), '감시하다', '보살피다'(RSV:'observed), '판단하다' 등의 뜻이다. 요셉이 임종시에, 때가 되면 반드시 하나님께서 이스라엘 백성들을 권고하실 것이라던 예언의 말과 같은 표현으로서 (창 50:24). 영감된 예언의 필연적 성취를 보여준다. 실로 하나님은 요셉의 말을 기억하시고 신음하는 이스라엘을 보살피시기 위해 지금 이 땅에 방문하실 것을 모세에게 말씀하고 계시는 것이다

하나님이 실제로 현존하시며 자기 백성을 도우러 오실 준비가 되어있다는 이러한 계시에 힘입은 모세는 이스라엘 백성들에게 그들이 곧 해방될 것이라고 알리라는 명을 들었다. 또한 그는 이스라엘 백성이 여호와께 제사를 드리기 위해 3일간의 여행을 할 수 있게 허락해달라는 요청으로 바로를 시험해야 했다. 이것은 바로를 속이려는 시도가 아니라 바로의 마음을 알아보기 위한 작은 시험이었다. 또한 그것은 애굽인들로, 그들에게 성스런 짐승들이 죽임당하는 것을 보지 않게 할 것이다. 하나님은 바로가 그분의 권능으로 어쩔 수 없는 궁지에 몰릴 때까지 굴복하지 않을 것을 아셨다.


"내가 내 손을 들어 애굽 중에 여러가지 이적으로 그 나라를 친 후에야 그가 너희를 보내리라"(출 3:20)

"이적(펠레, פּלא)"이란 단어는 '경이롭다'는 뜻인 '팔라'에서 유래한 말로서 하나님의 놀라운 초자연적 권능을 강조하는 말이다. 반면에 '모페트'(욜 2:30), '오트'(민 14:11)등은 두드러진 '표징'으로서의 의미가 강하다. 한편, 본문의 이적은 구체적으로 피 재앙(7:20), 개구리 재앙(8:6), 이 재앙(8:17),파리 재앙(8 :21), 악질 재앙(9:3), 독종 재앙(9:10), 우박 재앙(9:23),메뚜기 재앙(10:13), 암흑 재앙(10:22), 장자의 죽음(12:29)등 열 가지 재앙으로 나타났다.

"치다(나카, נכה)"라는 단어는 '때리다', '벌주다'란 뜻이다. 이는 애굽에 임한 재앙은 악의 세력에 대한 하나님의 징벌(심판)이란 측면을 강조한다.

"보내리라(솰라흐, שׁלח)"는 '포기하다', '내던지다'는 의미로서 마지못해 혹은 엉겁결에 떠나 보낸다는 뜻이다. 실제로 바로는 출애굽 소식을 듣자 마자 곧장 추격에 나섬으로써 히브리인들에 대한 노예화정책을 끝내 떨치지 못했음을 나타내었다 (14:5).

이러한 표현들을 통해 하나님께서는 모세에게 출애굽의 모든 과정이 순탄한 과정이 아닌, 바로와 하나님과의 전쟁을 통해 이루어질 일임을 계시하신다. 이는 예수 그리스도의 희생과 죽음, 그리고 부활이는 일련의 과정을 통해 이루어질 성도의 구원과 교회의 탄생을 예표하는 일이기도 하다.


그리고 이스라엘이 애굽을 나갈 때에는 하나님께서 그들의 수고에 대한 적절한 보상을 받게 하실 것을 계시하신다. 애굽은 오랜 기간 동안 이스라엘을 노예로 부려먹었기 때문에, 이제 하나님께서 그에 대한 정당한 보수를 당당히 요구하라 하신 것이다.