홍수 이후의 노아 가족(9장)

*창 9:4/ 그러나 고기를 그 생명 되는 피채 먹지 말것이니라


• 생명의 소중함
홍수 후에 사람들에게 처음으로 고기를 먹는 것이 허락되었음을 암시한다. 하지만 피를 먹는 것은 금지되었는데 그것은 피가 육체의 생명이며 또 생명은 하나님께 속하기 때문이었다.


1) 피에 생명이 있다
"그 생명되는 피" - 생명체가 일정량 이상의 피를 흘리면 죽게 되는 것을 볼 때 생명과 피는 불가분의 성격을 지니고 있음이 자명하다. 그러므로 성경은 피를 생명과 동일시 여기고, 더 나아가 영혼이 거하는 처소로 까지 묘사한다(레 17:11,14). 따라서 고기를 피 채 먹지 말라는 명령은 다음과 같은 두 가지 의미를 지닌다. (1)모든 생명은 창조주 하나님의 것이므로 인간이 그 주권을 절대 침해할 수 없다. (2)비록 짐승의 피일망정 피를 흘리고 먹는 일이 습관화되면 자연히 사람의 생명 까지도 경시될 우려가 있다. 따라서 모든 생명의 존엄성을 교훈하시기 위함이다(Calvin).


먹지 말 것이니라(로 토켈루, לֹ֥א תֹאכֵֽלוּ) - '아칼'(אכל, 먹다, 소비하다)의 미완료형 부정 명령으로 영원토록 먹지 말라는 의미이다. 즉 이 명령은 노아 당대에만 국한되는 것이 아니라 모든 세대에 걸쳐 전인류가 지켜야 할 명령임을 뜻한다. 그러므로 모세 율법도 피를 먹지 못하도록 엄히 규정하였고(레 3:17;17:21;신 12:25;15:23),초대 교회에도 이방인 개종자들이 피를 먹는것은 금하였던 것이다(행 15:20, 29). 물론 오늘날 그리스도 안에서 참된 자유를 얻은 성도들은 율법을 자구적(字句的)으로 준수하여야 하는 의무에서 부터 자유하긴 하나(롬 3:28) 이러한 명령을 주신 근본 취지와 정신만은 영원토록 존중하여야 할 것이다(롬 3:31; 고전 8:1-13).


2) 반드시 피값을 찾으리라
"너희 피...찾으리니", 여기서 '찾는다'에 해당하는 히브리어 '다리쉬(דּרשׁ)'는 '추적하다', '조사하다', '탐구하다'(신 12;30; 스10:16)는 뜻이다. 따라서 본절은 하나님께서 인간생명을 해치는 일에 대해서는 그것을 그냥 넘기지 않으시고 끝 까지 추적하여 징벌하시겠다는 강한 의미임을 알 수 있다.

"사람의 피를 흘리면", 여기서 '흘리다' 에 해당하는 히브리어 '솨파크(שׁפך)'는 '소비하다', '붓다'(시 69:24; 호5:10)는 뜻으로 우연한 실수로 사람을 죽인 것이 아니라 의도적으로 죽인 것을 뜻한다. 하나님께서는 이러한자에 대해선 반드시 보수하셨으나 우연한 실수로 사람의 피를 흘린 자에 대해선 그 생명을 보존토록 특별히 조처하셨다(출 21:13; 민 35:11-15).

사형제도는 정부의 권위가 세워지는 것을 전제로 한다. 만일 사람마다 임의로 보복살인을 자행한다면 혼돈이 야기될 것이다. 오직 적법하게 세워진 정부만이 그런 일을 할 수 있다. 신약성경은 정부에 대해 “그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니”(롬 13:4)라고 말함으로써 사형(死刑)을 영구화시키고 있다.

3) 자기 형상대로...지었음이니라(창 9: 6)
인간 생명의 존엄성을 원천적으로 설명해 주는 말이다(1:26,27). 물론 인간 타락으로 인해 그 같은 하나님의 형상은 많이 훼손되었지만 그래도 완전히 소멸되지 않고 부분적으로 남아 있어 하나님과의 교제시 그 접촉점(Contact point)을 이룬다(롬 1:19). 그러므로 인간을 살해하는 것은 간접적으로 하나님을 상해(傷害)하며 그분을 모독하는 하나님의 형상 파괴죄가 된다. 한편 여기서 '형상'(히,첼렘)은 주로 성질상에 있어서의 유사성을 가리키는 말이지만(5:3) 인간의 육체 역시 하나님의 영광이 깃들기에 합당하도록 존귀하고 품위있게) 구성되었음을 충분히 반영하고 있는 말이다.


• 무지개 언약(창 9:8-17)
"내가 내 언약을 너희와 너희 후손과... 내가 내 무지개를 구름 속에 두었나니 이것이 나의 세상과의 언약의 증거니라"(창 9:9, 13)


무지개는 하나님이 다시는 홍수로 세상을 멸하지 않겠다는 서약으로 주어졌다.

본문에서 하나님은 야웨(여호와)가 아닌 '엘로힘'이 사용되었다. 우주 만물에 대한 하나님의 주권과 능력을 강조하는 이 명칭(1:1)이 거듭 사용된 것(1절)은 하나님이 노아와 그 가족 뿐 아니라 모든 피조물(9,10절)과 무조건적인 언약을 체결하셨음을 강조하기 위함이다.

그리고 이 언약의 주체는 하나님 자신이심을 천명하고 계신데, 이는 "내가"라는 표현을 통해 역설하고 계시다. 즉 이는 하나님이 스스로 언약을 베푸시고 그대로 실행할 것임을 강조해 주는데 이것은 피조물에 대한 그분의 무한한 사랑의 증거이다.

본래 언약이란, 상호 동등한 입장에서 공동의 이익을 추구하기 위한 계약으로 어느 쪽이든 이를 어길 때에는 그에 준하는 보응이 따르기 마련이다(6:18). 그러나 여기에 나오는 언약은 값없이 주시는 하나님의 은혜에 의한 무조건적인 언약이다.

한편, 창세기 9장에서 언약을 '세우는 것'을 가리키는 각기 다른 세 종류의 히브리어가 사용되었다.

(1)'쿰(קוּם)':본절(원문상에는 9절)과 11, 17절에 나오는데 타락한 세상을 회복시키며 유지하는 언약의 기능을 강조하는 말이다.

(2)'나탄(נתן)':12절에 나오는데 언약이 하나님의 무조건적 은혜에 의해 주어졌음을 강조하는 말이다.

(3)'자카르(זכר)':15절에서 '기억하다'로 번역된 단어로 언약의 지속성을 강조하는 말이다.


•무지개, 언약의 증거
이것이 이전 까지는 없었으나 노아와의 언약 후 비로소 생겨났는지 그 이전 부터 있었는지는 분명치 않다. 그러나 (1)하나님의 천지창조 사역의 성격과 (2)하나님이 아브라함과 언약을 맺으실 때에도 기존의 별을 두고 맹세하신 것(15:5)에 근거할 때 무지개는 기존하고 있었던 것으로 추측된다(Calvin). 이처럼 하나님께서는 천지 만물은 자신의 언약시 중표로 삼으시거나(신 4:26; 3:28;시 19:1)신령한 진리를 보여 주는 도구로 삼으시곤 하신다(마 6:26-30). 아마 그 이유는 당신이 친히 창조하신 천지 만물은 당신의 실천적 행위가 반영되어 있기 때문일 것이다.

"언약의 증거"- 하나님께서 인간들에게 주신 모든 언약은 그 본질에 있어 영원 불변하다(6:18). 그러나 그것이 주어지는 형식과 증거는 시대를 따라 형태를 달리한다. 아담의 타락으로인해 생명이 단절되게 되었을 때 하나님께서는 여자의 후손이란 약속을 주셨고(3:15) 모세시대에는 모세 같은 선지자의 약속을 주셨다(신18:15). 그리고 왕국시대에는 다윗의 위(位)를 이을 영원한 왕에 대한 약속을(삼하 7:12), 이사야 시대에는 고난 받는 종의 약속을 주셨다(사 42, 53장). 그런데 여기서는 무지개 언약을 주심으로 물 심판으로 부터의 보호를 약속하고계시니 결국 이 모든 언약의 증표는 하나님의 사랑의 표징(表徵)이자 기독교 언약의 그림자인것을 알 수 있다.

언약의 징표인 무지개가 홍수를 막고 있듯이 오늘날 우리가 영원한 죽음의 나락으로 떨어지지 않고있는 것은 십가가에서 흘린 예수 그리스도의 대속의 피가 하나님의 진노를 막고 있기 때문이다. 따라서 누구든지 그 피 공로를 덧입기만 하면 하나님의 진노에서 부터 자유하게 될 것이다(요일 1:7)


"내가 구름으로 땅을 덮을 때에 무지개가 구름 속에 나타나면"(창 9:14)

여기서 우리가 구름을 인간 죄악으로 말미암아 찾아든 각종 환난과 질고로(3:16-9), 무지개를 하나님께서 약속하신 참된 평안과 영원한 안식을 상징하는 것(요 3:16-18)으로 이해한다면 우리는 진노 중에라도 긍휼을 잊지 아니하시는 하나님의 사랑을 보다 더 절감할 수 있을 것이다.


'홍수를 위한 물이 다시 있지 아니할 것이다'. 그러나 우리가 기억해야 할 사실은 하나님께서 세상 종말에는 물이 아닌 불로써 온 우주를 심판하실 것이란 점이다(벧후 3:10). 이 같은 심판이 지니는 성격이 어떠할 런지는 소돔 성에 임한 국지적인 유황불 심판만으로도 능히 짐작할 수 있는데 성도들은 영적으로 항상 깨어 있어 이 같은 심판 중에서도 마치 물 심판 때 구원을 얻은 노아 가족들처럼 하나님의 구원의 장중에 온전히 붙들림 받을 수 있어야 할 것이다(벧후 3:12-14).


• 노아의 술취함과 함의 저주(9:18-23)
그에 대한 하나님의 은혜에도 불구하고 노아는 술 취하고 또 그렇게 하여 벌거벗은 채 장막에 누움으로써 죄를 범했다.

함이 그것을 보고 형제들에게 알렸으며, 그들은 아버지의 벗은 몸을 보지 않은 채 그 수치를 가려주었다.

노아는 잠에서 깨자 가나안에게 저주를 선언했다. ‘왜 함 대신 가나안이 저주를 받았을까?’ 하는 의문이 일어난다. 한 가지 가능한 설명은, 함에게서 나타난 악한 성향이 가나안에게서 더욱 악하게 선언되었다는 것이다. 그에 대한 저주는 그와 같이 그의 부도덕한 행위와 그에 상응하는 형벌에 대한 예언이었다. 또 하나의 가능한 설명은, 가나안 자신이 그의 조부(祖父)에게 불경스런 일을 저질렀으며 후에 노아가 그 일을 알게 되었다는 것이다. 노아는 그의 작은아들이 그에게 행한 일을 알게 되었다. 24절은 노아의 작은 아들인 함을 가리키기보다는 노아의 막내 손자인 가나안을 가리킬 수도 있다. 성경에서 ‘아들’은 종종 ‘손자’나 다른 후손을 의미한 다. 이 사건에서 가나안이 저주를 받은 것은 아버지의 죄 때문이 아니라 자기 자신의 죄 때문이었는지 모른다. 그리고 또 하나의 가능한 설명은, 하나님의 은혜로 인해 노아가 인류의 3분의 1이 아닌 함의 후손의 한 적은 부분만을 저주하게 되었다는 것이다.


"셈의 하나님 여호와를 찬송하리로다 가나안은 셈의 종이 되고 하나님이 야벳을 창대케 하사 셈의 장막에 거하게 하시고 가나안은 그의 종이 되게 하시기를 원하노라 하였더라"(창 9:26-27)

가나안은 셈과 야벳을 섬기라는 저주를 받았다. 가나안족이 이스라엘 민족에 종된 모습이 여호수아 9장 23절과 사사기 1장 28절에 나타나 있다. 본문은 흑인종의 노예됨을 시사하는 말씀으로 인용되곤 하는데, 여기에는 그런 견해를 지지할만한 근거가 전혀 없다. 가나안은 이스라엘이 이르기 전에 성지(聖地)에 거주하던 가나안족의 조상이었다. 그들이 흑인이었다는 증거는 전혀 없다('윌리암 맥도날드'의 모세오경주석에서).


• 셈과 야벳의 축복
셈과 야벳은 지배권의 축복을 받았다.

특히 "셈의 장막에 야벳의 거하게 하시는"축복은 야벳 족속이 셈 족속을 지배하게 되리라는 뜻이 아니다. 이는 그들이 종교적으로 셈 족속의 영향을 받게 될 것이란 뜻이다. 야벳이 셈의 종교적 축복에 동참하게 되리라는 뜻이다(Calvin, Keil, Lange). 실로 하나님께서 아담에게 주신 '여자의 후손'에 대한 약속(3:15)은 후일 셈의 후손 중에서 그리스도가 나셨고 그로 말미암아 복음이 온누리에 퍼짐으로써 성취되었다. 한편 함 족속 역시 비록 종의 신세로나마 셈과 야벳의 장막에 거할 것이기 때문에 하나님의 구원 계획에서 배제당하지는 않았다. 따라서 이러한 하나님의 은혜로 인해 오늘날 누구든지 그리스도를 믿기만 하면 구원얻을 수 있는 것이다(요 3:16)

• 셈, 야벳/ 누가 형인가
한편, 창 10:21은 논란이 되는 구절이기도 하다.
"셈은 에벨 온 자손의 조상이요 야벳의 형이라 그에게도 자녀가 출생하였으니"

셈과 야벳 중 누가 노아의 장자였는지에 대해서는 논란의 여지가 있는데, 10장 21절 말씀은, “셈은 형 야벳의 동생이라”로 옮겨질 수도 있고, “셈은 야벳의 형이라”(개역성경)로 옮겨질 수도 있다. 그 중 후자(後者)가 더 나은 번역이다. 셈은 창세기 5장 32절과 역대상 1장 4절의 계보상에 먼저 나온다.

"라멕, 노아, 셈, 함과 야벳,"(대상 1:4)