정복에 관한 율법(출애굽기 23:20-33)

여기서 하나님은 이스라엘 백성 앞에 사자(여호와 자신)를 보내어 그들을 약속의 땅으로 인도하고 이교도 거민들을 쫓아내겠다고 약속하셨다.


“내가 한 천사를 너희 앞에 보내 너희가 길을 가는 동안 줄곧 너희를 보호하여 내가 예비한 곳에 너희를 인도하도록 하겠다."(출애굽기 23:20)

여기서 '사자(말아크, מלאך)'는 '대리로 파견하다'는 의미를 지닌 말로서 성경에서는 종종 천사를 지칭하기도 하며 때로는 제사장 혹은 교사를 가리키기도 한다. 그러나 여기서는 달리 적용되었다. 따라서 유대 랍비들은 이를 모세 혹은 여호수아를 가리킨다고 본다. 그러나 이것은 뒤에 기록된(21절) 신적인 능력에 비추어 볼 때 타당하지 않다. 또한 혹자는 이를 하나님 자신으로 보기도 한다(Knobel). 그러나 성경의 다른 용례에 비추어 볼 때(창 16:7) 여기 언급된 '사자'는 '여호와의 언약의 그 사자', 즉 이스라엘의 구속주가 될 뿐 아니라 장차 인류의 구속주가 되실 성육신 이전의 그리스도로 보는것이 자연스럽다(풀핏 주석).

만일 유대인들이 우상숭배를 버리고 여호와께 순종하면 여호와께서 그들을 위해 큰 일을 행하실 것이다. 불순종에 대한 경고에 관해서 헨리는 이렇게 썼다. “우리는 우리의 보호자요 축복자를 노하게 하지 않도록 주의함이 마땅한데, 이는 우리의 방패가 우리를 떠나시고 그 선하심의 물줄기가 끊어지면 우리는 파멸하고 말 것이기 때문이다.”


불순종은 하나님을 노엽게 하는 짓이다. 사실 이스라엘은 출애굽후 지금까지 하나님께 쓴물을 쏟아내는 마라였다. '노엽게 하다'의 어원은 '쓰게하다', '분통터지게 하다'는 뜻을 가진 '마라르(מרר)'의 기본형으로 여기에는 '반역하다', '저항하다'는 의미도 포함되어 있다. 따라서 노엽게 하지말라는 것은 '그에 대항하여 반역하지 말라'로도 번역될 수 있다.

그러나 안타깝게도 이스라엘 백성들은 시내 산을 떠나 가나안으로 향하던 중 하나님에 대한 배반과 시험을 되풀이하던 끝에 결국 40년 간의 광야 생활동안 20세 이상의 출애굽 세대는 가나안 땅에 들어가지 못하고 광야에서 모두 죽고 새로운 세대만이 가나안에 들어갔다(민 14:22,23).


"내 이름이 그(사자)에게 있음이니라"(출 23:21)

직역하면 '내 이름이 그의 안에 있기 때문이니라'이다. 이는 하나님께서 보내신 그 사자에게는 하나님이 함께 임재하여 계시므로 그를 하나님처럼 대해야 함을 교훈한다. 이와 마찬가지로 오늘날에도 하나님께서는 그리스도와 함께 계시며 그를 통하여 일일이 성도에게 찾아오신다. 한편 여기서 하나님의 '이름'이란 곧 그분의 권위와 인격을 대변하는 성호이다(출 20:7).


이스라엘이 여호와께서 보내신 사자에게 순종하면 이스라엘은 하나님의 친백성으로서 모든 민족위에 뛰어난 민족이 되고 그 어떤 민족도 대적할 수 없게 될것이다. 이에 하나님은 아브라함에게 하셨던 언약을 되풀이 하신다.

"내가 네 원수에게 원수가 되고"(출 23:22)

일찍이 아브라함에게도 주셨던 보호의 약속을(창12:3) 가나안 전쟁을 앞두고 있는 그의 후손 이스라엘 백성들에게 일종의 공수 동맹 조약(攻守同盟條約)의 형식으로 다시 확약하고 있는 부분이다. 그런데 여기서 성도가 깨달아야 할 사실은 하나님이 당신의 백성의 원수에게 원수가 된다면, 그의 백성들도 하나님의 원수에 대해 역시 원수가 되어야 한다는 사실이다(시 139:21,22).

이스라엘이 하나님의 명령을 전적으로 따르지 않을 때, 하나님께서는 이들 가나안 족속을 완전히 '끊지 않고' 일부를 남겨서 이스라엘을 징계하는 도구로 사용하셨다(델리취, 수 23:13;삿 2:3)

가나안족속을 하나님께서 미워하시고 이스라엘에게 그들의 삶을 본받지 말라고 한 것은 그들의 신이 거짓신이기 때문이다. 당시 가나안인들은 바알, 아스다롯, 몰록, 림몬 등 각종 신을 섬기는 다신론 종교를 갖고 있었다. 따라서 그들의 도덕적 타락은 사악한 우상 숭배 의식과 밀접히 연관되어 있었다. 한편 그러한 의미에서 여기 '신'은 '신들'이라고 번역하는 것이 보다 타당하다. 이스라엘은 절대로 가나안 신들을 숭배하지 말며 섬기지 말아야 한다.

오히려 이스라엘은 가나안 종족의 삶을 본받지 말고 그들이 섬기는 우상을 훼파하며 문화를 타파하라는 명령을 받았다(23:24). 그들의 소명이다. 원문에는 구절마다 '결코'와 '반드시'란 말이 첨가되어 있어 그 의미를 한층 강조해 주고 있다. 따라서 본절을 직역하면 '결코 본받지 말고...반드시 훼파하며...반드시 타파하고'가 된다(출 20:12,15,16,17). 이로 볼때 하나님의 뜻은 이스라엘 백성들이 단순히 우상 숭배 행위를 본받지 않는 소극적인 대처방안에서 한걸음 더 나아가 적극적으로 사악한 이방의 종교 관습을 근절해야 한다는 사실에 있음을 알 수 있다.


"너의 하나님 여호와를 섬기라"(출 23:25)

가나안 진입을 앞두고 우상 숭배를 근절하라는 명령과 아울러 하나님을 섬길 것이 다시 명령 되어진다. 이 같은 명령이 거듭 반복되고 있는 이유는 당시 사람들은 특정한 지역은 그 지역의 신이 다스린다는 지역신(地域神) 사상(왕상 20:23)을 갖고 있었기 때문에, 이스라엘이 가나안땅에 들어간 후 그 같은 사상에 물들어 가나안에서는 자연스럽게 가나안 신을 섬길 소지가 있었기 때문이었다. 양식과 물에 복을 내리고 - 물이 귀한 팔레스틴 지방에서는 다른 어떤 것보다 물과 양식의 풍부함이 첫째 가는 복(福)이 된다. 따라서 하나님은 이스라엘이 여호와를 섬길 때 이 모두를 보장해 주겠다고 약속하고 계시는 것이다. 그러나 하나님의 이러한 약속에 대하여 성도들은 항상 하나님을 경외하면 반드시 물질적 복을 받는다는 보편적 원리로 이해하여서는 안 된다. 왜냐하면 욥의 경우와 같은 '의인의 고난'을 비롯하여 실제로 의인이 복을 받지 못하는 경우는 성경상에서 얼마든지 볼 수 있기 때문이다. 따라서 하나님의 백성들에게 있어서 복이란 물질적인 것보다는 오히려 영적인 것으로 이해해야 할 것이다(합 3:17,18).


여호와께 순종하는 자들에게는 특별한 은총을 약속하셨다.

* "병을 제하리니" - 여러 가지 악조건으로 인해 병이 발병할 가능성이 많았던 반면, 그에 대한 약이라곤 거의 없었던 당시대에 각종 질병은 사람과 가축에 대해 치명적인 영향을 끼칠 수 있었다. 이러한 측면에서 '병을 제하겠다'는 하나님의 축복은 물과 양식 못지 않게 당신의 큰 자비로움을 보여주는 것이며 이스라엘에게는 필요적절한 축복이었다.

* "낙태하는 자가 없고 잉태치 못하는 자가 없을 것이라" - 인구의 증가 곧 생육과 번성의 축복을 가리킨다. 태초에 하나님이 사람을 창조하셨을 때도 제일 먼저 주신 복이 바로 생육과 번성의 축복이었다(창 1:28). 그리하여 하나님은 지금 새로운 삶이 전개될 가나안 입국을 앞둔 이스라엘 백성에게 역시 동일한 복을 내리시고 있는 것이다. 한편 실질적으로 이 축복은 이스라엘로 하여금 많은 인력이 요청되는 가나안에서의 농경 유목 사회에 쉽게 적응토록 하기 위한 배려에서 주어졌을 것이다.

* "너의 날수를 채우라" - '채운다'는 동사 '말레'(מלא)는 '왕성하다'는 뜻도 포함한다. 따라서 '너의 날 수를 완성하리라'로도 번역할 수 있다. 모세는 사람의 년수가 70혹은 80이라고 했는데(시 90:10), 여기서 날 수를 채운다는 것은 일찍 죽는 일없이 그처럼 주어진 수명을 안연(晏然)중 누릴 수 있다는 것을 의미한다. 그러므로 본절을 통해 우리는 인간의 생사 화복의 주관자는 오직 하나님이심을 다시 한번 깨닫게 된다.



•내 위엄과 왕벌을 너희 먼저 보내리라(출 23:27-33)
"내가 내 위엄을 네 앞서 보내어 너의 이를 곳의 모든 백성을 파하고 너의 모든 원수로 너를 등지게 할 것이며 내가 왕벌을 네 앞에 보내리니 그 벌이 히위 족속과 가나안 족속과 헷 족속을 네 앞에서 쫓아내리라"(출 23:27-28)

여기서 '위엄'으로 번역된 '에마'는 '두려움', '공포'라는 뜻이다. 따라서 이는 이스라엘이 가나안에 들어가기 전에 모든 가나안 족속들이 모두 두려움에 떨 것을 의미한다(민 22:3;신 2:25;수 2:9-11). 즉 그것은 하나님께서 이스라엘을 위해 행하시는 놀라운 역사들이 미리 그들에게 전파됨으로써 오는 결과인데, 훗날 모압 족속(민 22:3)과 여리고 성의 기생 라합(수 2:9,11)등의 고백을 통해 볼때 그대로 성취되었음을 알 수 있다.

"너를 등지게 할 것이며"는 직역하면 '(네 원수의)목을 네게 줄 것이며'이다. 여기서 '목'(개역 성경에서는 '등'으로 번역)은 '오레프(ערף)'로 표현되어 있는데 이것은 목 뒷부분, 즉 목덜미를 뜻한다. 따라서 목덜미를 준다는 것은 곧 등을 보인다는 의미이며 결국 원수들이 이스라엘 앞에서 '등을 돌려 도망할 것'을 뜻한다.

하나님은 이스라엘을 위해 또 왕벌을 먼저 보낼 것을 약속하셨다. 여기서 '왕벌'이 무엇을 가리키는지에 대하여서는 학자들마다 의견이 분분하다. 혹자는 왕벌을 개구리나 쥐, 악충과 같은 자연적 재해로 보며 또 다른 이들은 이스라엘 광야 체재시 가나안을 침략하였던 애굽의 라암세스 3세(Ramses III)로 이해하기도 했다(풀핏주석). 그 외에도 팔레스틴에 자생하던 독한 말벌떼, 하나님의 초자연적인 재해, 가나안인들의 마음속에 찾아든 극심한 공포 등등을 가리킨다는 견해가 있다. 그러나 여기서 우리는 반드시 어느 한가지 견해만을 고집할 것이 아니라, 가나안 정복 전쟁의 승리에 직접 혹은 간접으로 영향을 끼쳤던 하나님의 모든 자연적 혹은 초자연적 도움을 총칭하는 표현으로 이해함이 가장 무난할 것 같다. 자세한 내용은 평행 구절인 신 7:20을 참조하라.

또 하나님은 이스라엘을 위해 가나안 족속을 "조금씩 쫓아"낼 것이라 말씀하신다(23:30). 하나님께서 이처럼 가나안 족속을 점진적으로 쫓아내시겠다고 하신 데에는 사려깊은 두 가지 이유가 있었다. 즉 (1) 단기 전쟁으로 인한 일시적인 전국토의 폐허화로 백성들이 생활에 곤경을 당하는 것을 방지하고 (2) 또한 우상 숭배자들인 가나안 족속을 남겨 놓아 이스라엘 백성의 여호와 유일신 신앙을 시험하고, 또한 교훈을 주시기 위함이었다(삿 2:20-3:4).

이러한 실제적인 예는 훗날 이스라엘(북왕국)이 앗수르에 포로로 잡혀가서 인구가 격감하자 팔레스틴에 남아 있던 사마리아 사람들이 사자에 의해 피해를 본 사실을 들 수 있다(왕하 17:25). 또한 2차대전 직후 말레이지아에서도 어떤 지역에서는 호랑이에 의한 인명 피해가 늘어난 사실이 있다 한다.


"내가 너의 지경을 홍해에서부터 블레셋 바다까지, 광야에서부터 하수까지 정하고 그 땅의 거민을 네 손에 붙이리니 네가 그들을 네 앞에서 쫓아낼찌라"(출 23:31)


장차 이스라엘 백성이 차지하게 될 가나안 땅의 경계로 일찍이 아브라함에게 주어졌던 약속이다(창 15:18) 이는 다윗과 솔로몬 시대에 부분적으로 성취되었다(삼하 8장;왕상 4:21,24;대하 9:26).

여기서 홍해는 아카바 만을, 블레셋 바다는 지중해를 가리키는데 이것은 곧 당시의 동쪽과 서쪽 경계를 의미한다. 또 광야는 수르(Shur) 광야를 뜻하고 하수(강)는 유프라테스 강을 가리키는데, 이것은 곧 남쪽과 북쪽 경계를 의미한다. 한편 이러한 땅에 대한 약속은 희망을 잃고 살던 이사야 시대에 다시 주어졌다(사 54:2,3). 아울러 오늘의 그리스도인들에게도 하나님 나라가 약속되어 있음을 잊지 말아야 할 것이다(마 5:10;요14:2,3).


"그들과 그들의 신과 언약하지 말라"(출 23:32)

당시 가나안 지역의 조약 방법은 서로의 신을 인정하고 그 신들에게 경배하는 의식이 포함되어 있었다. 따라서 '그들과 언약하지 말라'는 명령은 곧 우상 숭배의 금지 명령이기도 하다. 한편 20:22-23:33은 일반적으로 '언약의 책'(세페르 하베리트)이라 불리우는데 이 책의 말미에까지 이러한 명령이 첨부되어 있음은 이 책이 우상 숭배에 대한 경고로 시작해서 또한 동일한 경고로 끝맺고 있음을 보여준다. 즉 이것은 당시 언약 당사자들간에는 언약의 조건과 약속 및 위반시의 처벌을 분명히 했는데 '언약의 책'도 이런 형식을 갖춤으로써, 이스라엘 백성들로 하여금 자신들이 하나님과 실제적인 언약을 맺었음을 분명히 깨닫게 했던 것이다.

"그들이 네 땅에 머무르지 못할것은 그들이 너로 내게 범죄케 할까 두려움이라 네가 그 신을 섬기면 그것이 너의 올무가 되리라"(출 23:33)

*범죄(하타, חטא): 기본 개념은 '과녁을 빗나가다', '잘못 디뎌 넘어지다'는 의미로(삿 20:16;잠 19:2) 이스라엘 백성이 가나안 거민과 언약함으로써 죄를 짓는 것은 거룩한 백성이 되게 하시려는(19:6;레 19:2;신 7:6) '하나님의 목표(과녁)로부터 빗나가는' 행위임을 뜻하고 있다.

*올무(모케쉬, מקשׁ): 문자적으로는 짐승을 잡기 위한 덫이나 갈고리 혹은 함정을 뜻한다. 그러나 히브리어에서 '모케쉬'는 그러한 도구나 함정 뿐 아니라 그러한 것들에 빠져 멸망하는 것까지를 의미하고 있다. 따라서 본절은 단순한 화근(禍根)이 아닌 멸망을 경고하고 있는 것임을 알 수 있다.


우리는 그 땅 거민을 쫓아내라는 명령을 주목해야한다. 그들과 동맹해서도 안 되고 우상숭배를 해서도 안 되고 섞여 살아서도 안 되었다. 하나님께서 이미 악한 가나안족을 멸하겠다고 약속하셨으나 이스라엘이 그에 협력해야 했다. 여기엔 중요한 영적인 원리가 담겨있다. 즉, 하나님은 우리의 대적들(세상, 육신, 마귀)에 대한 승리를 주시지만 우리가 믿음의 선한 싸움을 싸울 것을 기대하신다는 것이다. 33절은 고린도후서 6장 14-18절에서 그 대응구절을 찾을 수 있다. 세상과의 분리는 늘 그분의 백성을 위한 하나님의 뜻이었다. 이 명령에 순종하지 않은 까닭에 이스라엘은 멸망을 당하고 말았다. ‘악한 동무는 선한 행실을 더럽힌다’는 것은 여전히 진리이다.