신변상의 상해(傷害)에 관한 율법(출애굽기 21:12-36)

율례(미쉬파트, משׁפּט)라는 단어는 '심판하다', '판결하다'는 뜻의 '솨파트(שׁפט)'에서 유래한 말로 법률적으로 선언된 '판결', 혹은 '판단'이란 뜻을 지니고 있다. 여기서는 법정에서 판단하는 데 기준이 되는 판례(case)와 사회 도덕법적 성격을 지니는 '시민법' 또는 '시민법의 기초가 되는 명령'을 가리킨다. 그런데 이 모든 성경 율례의 2대 근본 정신은 공의와 사랑이다.

"사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐"(미 6:8)



• 살인에 관한 율례(출 21:12-14)

"사람을 쳐 죽인 자는 반드시 죽일 것이나..."(출 21:12)

12절은 사람을 죽이는 자는 사형선고를 받는다는 일반적인 법을 진술한다. 그 예외로 과실치사를 들고 있는데, 만일 고의 살인이 아닌 경우에는 살인자는 하나님의 단으로 피하거나 아니면 후에 도피성이란 특별한 성으로 피할 수 있었다. 그러나 의도적인 살인인 경우에는 하나님의 단이 그 범죄자에게 아무 안전도 제공해주지 못했다. 당시 고대 근동에서 인정되던 복수권(復讐權)의 남용으로 억울한 죽음을 당하는 경우가 많아지자 이를 방지하기 위해 마련된 제도이다. 처음에는 하나님의 제단이 있는 성소가 유일한 도피처였는데(14절) 훗날 보다 효율적이고 공식적인 도피성 제도로 발달되었다(민 35:5-15;신 4:41-49;수 20:1-9).


"쳐 죽인"이라는 단어는 '치다'는 말인 '나카(נכה)'와 '죽게 하다'는 말인 '무트(מוּת)'의 복합어이다. 그런데 여기서 '나카'는 '때리다'는 뜻 외에 '살해하다', '학살하다'는 의미도 지니고 있으므로(수 13:21) 이는 살인에 대한 강조적 표현임을 알 수 있다.

한편, '반드시 죽이라(모트 유마트, מ֥וֹת יוּמָֽת׃)'라는표현은 히브리어의 독특한 강조법이다. 히브리어에서는 한 단어를 강조할 때 같은 말을 반복하는데 여기서도 '모트'(죽음)가 반복되어 형벌의 의미를 강조하고 있다. 뒷부분(14, 15, 16, 17절)도 모두 이와 같은 강조 용법이 사용된 경우이다.


• 부모에 관한 율법(출 21:15-17)
아비나 어미를 치는 자는 사형에 해당하는 죄로 규정함으로 부모의 권리를 특별히 보호했다. 유괴(誘拐)나 부모를 저주하는 것도 사형죄였다.

십계명에서 인간에 관계된 첫 계명은 "네 부모를 공경하라 그리하면....네 생명이 길리라"(20:12)는 것이다. 이는 효(孝)의 중요성을 단적으로 증거해 주고 있는데 사실 부모는 마땅히 자식들로부터 공경받아야 할 대상이다(출 20:12). 왜냐하면 첫째, 부모는 자식들에게 생명을 나누어 주신 분들일 뿐 아니라 또한 갖은 고생을 감내해 가며 키워 주신 분들이기 때문이다. 둘째, 부모는 하나님께로부터 부여받은 권위를 가지고 한 가정을 이끌어 나가는 책임자들이기 때문이다. 그런데도 불구하고 만일 자식이 부모를 냉대한다면, 그것은 곧 하나님의 권위에 대한 도전이자 인륜을 저버린 배은 망덕한 행위가 되는 것이다. 따라서 모세 율법은 그런 자들에 대해서는 단호한 징계를 규정하고 있다(17절).

"아비나 어미를 저주하는 자는"(17절)

'저주하다'에 해당하는 '칼랄(קלל)'은 '가볍게 여기다', '무시하다', '훼방하다'는 뜻으로 이는 '공경하다'(카바드, כּבד)란 말이 '중요하게 여기다', '영광을 돌리다'란 의미를 가지고 있는 것과는 반대되는 개념이다. 따라서 본절은 부모를 욕하거나 미워하는 것 또는 멸시하는 것과 같은 모든 경우를 의미한다. 이는 곧 부모의 권위를 무시하고 그의 은혜를 저버리는 행위로서 하나님을 거역하는 죄악과 다름없다(15절). 그러므로 부모를 저주하는 죄는 하나님을 저주하는 죄(레 24:16)와 더불어 말을 함부로 사용하여 죽임을 당하는 두 가지 죄 중 하나였다(풀핏주석). 이는 성경이 부모의 권위를 얼마나 높이 존중하고 있는가를 잘 보여준다. 그런데 후일 예수께서는 이 조항을 부모 뿐만 아니라 형제에 대해서도 동일하게 적용함으로써(마 5:22), 율법의 참 정신을 일깨우셨다.

"사람을 후린 자가 그 사람을 팔았든지 자기 수하에 두었든지 그를 반드시 죽일찌니라"(출 21:16)


"사람을 후린 자"에서 '후리다'에 해당하는 '가나브(גּנב)'는 '몰래 도적질하다'란 뜻으로 곧 사람을 유괴(誘拐)하는 행위를 가리킨다. 이런 행위를 한 자는 극형에 처해졌는데, 이는 생명을 도적질한 자는 자신의 생명으로 배상해야 된다는 원리이다.

한편, "팔았든지"라는 단어에서 알 수 있듯 인신 매매 행위는 고대 세계의 일반적 현상으로(창 37:28), 호머(Homer)는 일찍이 페니키아의 노예상을 보편적 직업 중의 하나로 인정했다. 그러나 성경에서는 빚이나 도적질의 배상 같은 경우에만 이를 인정할 뿐, 인신 매매를 엄격히 금하고 사형죄로 규정하였다. 하지만 인간의 완악함으로 인해 이 계명은 후대로 갈수록 점점 무시되었는데(암 2:6;8:6;슥 11:12) 급기야는 예수께서도 사람에게 은 삼십에 팔리우셨다(마 26:14-16).


• 상해에 대한 율법(출 21:18-19)
만일 어떤 사람과 다투다가 다치게 하면 그는 그로 인해 일을 못하게 된 것과 치료비용을 위해 변상을 할 책임이 있었다.

"기간 손해(쉬브토, שִׁבְתּ֛וֹ)"는 '쇠바트'(쉬다, שׁבת)에서 온 말로 부상으로 인해 일을 그만 두고 있는 동안 입은 경제적 손실을 의미한다. 한편 히브리인들은 이 규정을 정확히 시행하기 위해 일단 가해자(加害者)를 감옥으로 보낸 후, 제 3자(三者)로 하여금 부상자의 용태를 주의깊게 살펴보게 하였다. 만일 부상자가 회복되면 가해자는 치료비 전액과 피해 기간에 따른 손해 배상을 지불하고 풀려날 수 있었으나, 만일 피해자(被害者)가 죽으면 살인죄(12절)가 적용되었다.


• 종에 대한 율법(출 21:20-21)
주인은 종을 징벌할 수는 있었으나 죽일 권리는 없었다. 만일 종이 맞은 직후 죽으면 주인이 책임이 있었다. 그러나 종이 하루나 이틀 살아있을 경우에는 주인은 형벌을 면했는데, 왜냐하면 자신에게 돈의 가치가 있는 종을 죽일 마음이 없었음이 분명하기 때문이다.

당시 부모는 자식에 대해 채찍이나 매로 징계할 사형(私刑) 권리가 있었다(잠 13:24;22:15 등). 그런데 주인도 종에 대하여 이런 권한을 가졌다는 것은 곧 그가 종에 대하여 부모의 권위를 지녔다는 말도 된다.

"당장에 죽으면...연명하면", 이는 종을 살해하게 된 주인의 과실이 의도적이었는지 여부를 판단할 수 있는 객관적 근거이다. 따라서 매를 맞아 종이 즉사한 경우에는 주인의 구타에 고의성이 있다고 판단되어 그를 처벌하였지만(20절), 몇 일을 경과한 후에 죽으면 주인의 실수로 인정되어 이미 종이 죽음으로써 주인이 당한 경제적 손실을 죄값으로 치부하고 더이상 처벌을 가하지 아니하였다. 따라서 이 제도는 종에 대한 주인의 살해 의도 여부에 따른 동기 판별법으로서, 종의 인권을 보호해줌과 아울러 주인의 재산권도 동시에 인정해 주고 있는 율법이다. 그러나 이와는 달리 고대 근동의 이방법에 따르면, 종은 단순히 주인의 소유물로서 주인의 판단 여하에 따라 팔고, 죽이는 등 마음대로 할 수 있었다.


• 유아에 관한 율법(출 21:22)
만일 어떤 임신한 여인이 두 남자의 다툼의 결과로 몸을 다쳐 심각한 상해는 없지만 낙태를 하게 되면 그녀의 남편이 벌금을 정하고 재판장이 판결을 내렸다. 이 경우 아이가 죽지 않고 태어나면 벌금을 내는 것으로 그쳤지만, 아이가 죽었을 경우에는 동해 보복법(24,25절)이 적용된 것으로 이해하였다.


• 신변상의 상해에 관한 율법(출 21:23-25)
신변상의 상해에 관한 일반적인 원칙은 ‘생명에는 생명, 눈에는 눈, 이에는 이’였다. 소위 '탈리오의 법칙'(Lex talionis)과 일맥 상통하는 동해 보복법(同害報復法)이다. 형벌은 지나치게 관대하거나 너무 가혹하지 않게 그 죄에 맞게 부과되어야 했다. 사실 살인을 제외한 모든 경우는 벌금을 지불함으로써 해결될 수 있었다(민 35:31).

한편 히브리인들은 장차 메시야가 자기 가족 중에서 나오기를 모두 희망하고 있었기 때문에, 산모나 아이에 대한 위해(危害)는 이런 희망을 없애는 중대한 범죄로 간주해 엄벌에 처했던 것이다. 한편 '눈은 눈으로'라는 여기서의 동해 보복(同害報復)은 단순히 개인적으로 임산부를 보호한다는 차원을 넘어, 사회적으로 개인의 보복을 최대한 억제하고 재판장의 판결에 따르게 함으로써(22절) 복수의 남용을 막고자 한 데 있었다. 그리고 이와 동일한 보복의 원칙은 레 24:19,20 및 신19:21에도 나타나는데, 그것들 역시 보복이 목적이 아니라, 이같은 엄격한 규정을 통해 보복의 악순환을 예방하는 데 역점이 주어진 것이다. 그러한 맥락에서 이 율법의 본 정신은 후일 예수 그리스도로 말미암아 '용서와 사랑의 법'으로 승화, 완성되었다(마 5:38-44).


• 가축에 관한 율법(출 21:26-36)
만일 어떤 사람이 그 종의 눈이나 이를 다치게 하면
그 종은 풀려날 수 있었다. 만일 소가 우연히 사람을 죽이면 그 소는 돌로 쳐 죽이되 그 고기는 먹지 말아야 했다. 만일 소 임자가 그 소가 그런 습성이 있음을 알고 또 그런 일에 대해 경고를 받았을 경우에는 그 역시 죽임을 당해야 했다. 그러나 그의 생명 대신 속죄금을 낼 수도 있었다. 배상금은 아들이 죽을 때나 딸이 죽을 때나 동일했다. 종이 죽었을 때는 배상금이 은 30세겔이었고 그 소는 돌로 쳐 죽였다. 유다는 소에게 받혀 죽은 종의 몸값에 해당되는 값으로 예수님을 팔아넘김으로 그분을 죽은 종의 값으로 가치를 매겼다.

소에게 사람과 같은 죄의식이나 도덕심이 있을리 만무하다. 그럼에도 이처럼 소가 사람을 받아 죽였을 경우, 그 소를 돌로 쳐죽이는 데에는 두 가지 의미가 담겨 있다. (1) 비록 짐승이라도 생명에 대한 피값을 치러야 한다는 점(창 9:5), (2) 율법을 어겼을 때의 사형 방법(레 20:2;신 17:5)을 적용함으로써 동물도 율법 아래 있음을 보여 주고 있다는 점이다.

한편, "그 고기는 먹지 말 것이며"의 율법을 따라서 히브리인들은 돌에 맞아 죽은 짐승은 피 흘린 죄를 범한 저주받은 동물로 간주하여(레 24:16;민 15:35;신 21:21) 식용으로 사용하지 않았다. 후일 엄격한 유대 랍비들은 이 고기를 이방인들에게 파는 것조차 금지시켰다. 이런 점에 있어선 목매어 죽은 것도 마찬가지였다(행 15:20).

만일 어떤 사람이 구덩이를 덮지 않은 채 놔둘 경우 짐승이 거기에 빠지는 등 손해가 발생하면 그에 대한 책임이 있었다. 만일 어떤 사람의 소가 다른 사람의 소를 죽이면 두 짐승의 값이 똑같이 분배되었다. 만일 공격을 가한 짐승의 임자가 그런 위험한 습성을 알았을 경우에는 그 죽은 짐승 값을 물어주되 죽은 짐승은 자신이 취할 수 있었다.