[아가페] 하나님의 사랑과 필레오(우정), 그리고 에로스

# 아가파오(ἀγαπάω)는 '사랑하다'
# 필레오(φιλέω)는 '우정을 나누다'

우리말과는 달리 외국어는 동사의 변화나 여성, 남성과 같은 성별에 따라 변화하는 단어 등 독특하면서도 우리 말에는 없는 다양성이 존재한다. 그것이 외국어를 배우는데 있어서 우리에게는 낯설뿐만 아니라, 힘들게 하는 요인이 되기도 한다.

신약성경을 기록한 헬라어로 '사랑'이라는 단어도 세 개나 된다는 사실이 우리를 당혹하게 한다. 그래서 주석을 참고하여 그 단어들을 정리해 보았다.


• 아가페 사랑
"사랑하지 않는 사람은 하나님을 모릅니다. 이것은 하나님이 사랑이시기 때문입니다."(요한일서 4:8)

'사랑'의 헬라어 '아가페'는 요한복음에서 가장 중요한 단어들 중의 하나로서, 하나님 편에서 선수권(先手權)과 주도권(主導權)을 가지고 인생의 연약함과 죄성을 끝없이 감싸 안으신다고 하는 뜻을 내포하고 있다. 사랑은 바로 하나님의 본성이다(요일 4 : 8).


인류를 향한 하나님의 사랑은 예수 그리스도의 십자가 고난을 통해 그 절정에 이르렀다.

"우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라"(롬 5:8)


그리고 본질상 하나님과 동등하신 예수의 생애를 보면 우리는 그 사랑을 보다 구체적으로 이해할 수 있다. 이 사랑은 결코 타율적인 것이 아니라 자발적인 성격의 것이며 막연한 이론이나 말로써 하는 것이 아니라 반드시 응분(應分)의 대가를 아낌없이 지불하는 것이다.

"이(생명)를 내게서 빼앗는 자가 있는 것이 아니라 내가 스스로 버리노라 나는 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니 이 계명은 내 아버지에게서 받았노라 하시니라"(요 10:18)


*참고/ '아가파오'(ἀγαπάω)는 '사랑하다'이다. 아가페가 '사랑'이라는 명사라면, 아가파오는 '사랑하다'라는 동사이다.



• 필레오(φιλέω)
"아버지께서 아들을 사랑하사 자기의 행하시는 것을 다 아들에게 보이시고 또 그보다 더 큰 일을 보이사 너희로 기이히 여기게 하시리라"(요 5:20)

여기 "사랑하사"란 말은, 헬라 원어로 필레오(φιλέω)이다. 아가페는 하나님의 사랑, 신적인 사랑, 숭고하고 헌신적인 사랑, 완전히 이타적인 사랑을 가리킨다고 보며 펠레오는 인간적인 사랑, 조건적인 사랑, 친근하고 우정에 가까운 사랑을 가리킨다고 본다.

영어에서 철학을 뜻하는 필로소피(philosophy)는 필로(philo)와 지혜를 뜻하는 소피아(sophia)의 합성이다. 즉 철학이란 '지혜를 사랑하다'는 의미이다.


아무튼, 요 5:20의 성부와 성자의 사랑을 필레오로 묘사한 것은 그분의 인간을 향한 사랑은 아가페이지만, 삼위 하나님의 위격간의 사랑은 친근한 우정에 가까운 사랑이라고 말할 수 있다. 그렇다하더라도 하나님 아버지와 아들과의 관계에 있어서 그 본질적 관계의 바탕은 '사랑'이다.

*참고/ 아가페의 동사형이 아가파오인 것처럼 필로의 동사형이 필레오(φιλέω)이다.


*베드로에게(네가 나를 사랑하느냐?)
"이 사람들 보다 나를 더 사랑하느냐?"(요 21:15)

아마, 이 본분 만큼 성경에서 사랑이라는 단어에 대해 의미를 탐구하고 논쟁을 불러일으킨 본문도 드물것이다.

예수께서 베드로에게 '사랑하느냐?'고 물을 때 사용한 단어는 '아가파오'였는데 베드로는 '필로'를 사용하여 대답하였다. 위에서 살핀 것처럼 흔히 전자는 하나님의 사랑, 신적인 사랑, 숭고하고 헌신적인 사랑, 완전히 이타적인 사랑을 가리킨다고 보며 후자는 인간적인 사랑, 조건적인 사랑, 친근하고 우정에 가까운 사랑을 가리킨다고 본다.

그런데 본문에서 문제가 되는 것은 위의 두 단어가 동일한(같은) 의미로 사용되었는가 아니면 위에서 구분한 대로 다른 의미로 사용되었는가이다. 혹자는 두 단어가 다른 뜻으로 사용되었다고 보아, 예수께서는 베드로에게 헌신적이고 무조건적인 사랑을 물었는데 비해 베드로는 자신이 실패한 경험도 있고 해서 자신있게 그렇다고 말할 수 없었고 단지 그보다는 다소 차원이 낮은 사랑 즉 인간적인 우정의 관계를 나타내는 말로 대답했다고 해석한다(Lenski).

그러나 다른 학자는 요한이 그의 복음서에 두 단어를 구별하지 않고 하나님의 사랑과 인간의 사랑을 표현하고 있다는 것을 지적하면서(3:16;5:20;14:21;16:27) 여기에서도 마찬가지라고 본다. 이렇게 보는 또 하나의 이유는 베드로가 예수의 물음에 대해 '그러하외다'라고 대답함으로써 질문에 대해 변경된 대답을 하지 않고 있다는 것이다. 두 견해가 다 어느 정도의 타당성을 갖는다. 그런만큼 하나의 견해가 전적으로 옳고 다른 하나의 견해가 전적으로 그르다고 할 수는 없다. 그러나 본절에서 적어도 한 가지 분명한 사실은 베드로가 비록 실패를 하기 했지만 아직도 예수에 대한 애정과 열심을 가지고 있다는 사실이다.


• "사랑하느냐?"
"세번째 가라사대 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐?"(요 21:17)

앞의 두 번의 경우와 달리 여기서는 '사랑'을 '필레오'로 표현하고 있는데 이것은 베드로가 계속해서 사용한 단어이다. 이것은 베드로의 진실성과 주님에 대한 그의 사랑을 수용(受容)하겠다는 마음의 표시로 볼 수 있을 것이다. 혹은 주님께서 베드로의 친근한 사랑(성부와 성자 간의 사랑처럼)을 확인하고자 했을지도 모른다. 이것과 관련하여 Living Bible은 본절을 "요한의 아들 시몬아, 너는 진정 나의 친구이냐?" (Simon, Son of John, are you even my friend?)로 번역하고 있다.


* 참고/ 예수님은 베드로에게 아가페의 사랑을 주문하였는데, 베드로는 솔직하게 필레오(우정)의 사랑을 대답했다고 보는 견해와, 예수님은 아가페와 필레오의 정확한 의미를 구분하여 물었다기 보다 포괄적인 의미(헌신적 사랑과 우정을 다 포함하는)을 담아 두 단어를 모두 사용해서 물있다는 견해중 어떤 것을 취하느냐는 독자의 자유인 것 같다. 아무래도 더 은혜와 감동이 되는 쪽을 택하는 것이 일반적이다고 본다. 그러나 어떠한 것을 취하든 큰 차이는 없어보인다.


• 에로스
보통, 에로스(eros)는 육체적인 사랑, 주고받는 수준의 사랑을 의미한다고 정의한다. 선정적이라 할 때의 에로틱(erotic)이란 말이 거기서 나왔다. 성경에는 에로스 라는 단어가 사용되지 않았다.

"성령 안에서 너희 사랑을 우리에게 고한 자니라"(골 1:8)

골로새 교인들이 복음을 통해 하나님의 은혜를 깨닫고 열매를 맺으며 자란다는 것의 한 가지 증거는 그들에게서 사랑이 생겨났다는 것이다(골 1: 4). 이 사랑은 그 동기와 출처가 인간에게 있는 '에로스' 사랑이 아니라 하나님의 사랑 즉 '아가페'이다. 칼빈(Calvin)은 이것을 '영적인 사랑'이라고 해석하였다.

한편 본 서신 전체에서 성령에 대해 구체적으로 언급한 곳은 본문이 유일하다. 이런 의미에서 '성령 안에서'라는 표현은 '너희 사랑'이라는 말의 본질적 의미를 밝혀주는 것이라 할 수 있다. 골로새 교인들이 지니고 있던 사랑은 다름 아닌 성령께서 일깨워 준 것이었다(Vaughan). 이처럼 '성령'으로 말미암는 영적 사랑이 넘쳐나는 곳, 그곳이 바로 이상적인 교회의 모형이다.