나아만 장군, 계집종과 엘리사

*왕하 5:1/ 아람 왕의 군대장관 나아만은 그 주인 앞에서 크고 존귀한 자니 이는 여호와께서 전에 저로 아람을 구원하게 하셨음이라 저는 큰 용사나 문둥병자더라


나아만의 이름은 우가릿어(Ugarit)로서 '공평한', '은혜로운'이라는 뜻인데 혹자는 이 이름이 아람인이 섬기는 신의 이름에서 유래한 것으로 보기도 한다. 또한 당시의 아람에서 군대 장관이라는 직책은 군대의 총지휘권을 가진 자를 가리키는 것이며 그 아래에 천부장, 백부장, 오십부장, 십부장이라는 직위 서열로 군대 조직이 구성되어 있었다.

여기서 아람 왕이란 직접적으로 누구를 가리키는지 그 이름이 분명히 명시되어 있지 않으나 일반적으로 6:24과 8:7에 등장하는 벤하닷I세(Ben Hadad I세, B.C. 900-860)와 동일 인물로 알려져 있다. 벤하닷 I세가 생존한 시기에는 이스라엘과 아람 사이가 적대적 관계였다.



• 크고 존귀한 자
나아만은 벤하닷 I세에게 인정받는 장군이었다. 성경은 그가 왕에게 "크고 존귀한 자"라고 증언한다. 여기서 '크고'라는 뜻에 해당하는 히브리어는 전장(前章)에서 수넴 여인을 가리킨 단어인 '귀한'(4:8)이라는 말과 동일한 용어 '게돌(גּדל)'이다. 그리고 '존귀한'에 해당하는 히브리어의 문자적인 뜻은 '한 권위자가 스스로 얼굴을 들어 올리는 행위'에서 나온 것인데 일반적으로 존경 스러움을 나타내는 단어로 쓰인다(3:14). 이처럼 나아만은 벤하닷의 군대 장관으로서 큰 영화를 누렸던 자였다. 그렇기 때문에 본절의 표현을 문자적으로 해석하면 '영예를 얻었다', 혹은 '존경을 받았다'라고 할 수 있다(풀핏주석).

요세푸스에 따르면 나아만은 아람의 배반자인 이스라엘의 아합 왕(B.C.874-853)을 살해한 자였다고 한다. 또한 역대하 18장의 아람어 탈굼(Targum) 역본에도 이와 동일한 사실을 시사하고 있다.


• 큰 용사나 문둥병자
나아만은 이스라엘과의 싸움에서 승리를 거두는등 많은 공적을 세운 능력있는 군대 장관으로서 영화를 누렸지만 불행하게도 문둥병에 걸리고 만다. 그렇지만 문둥병자를 사회에서 추방하는 이스라엘(레 13장-14:57)과는 달리 아람에서는 문둥병자라도 왕과 아주 가깝게 지낼 수 있었다고 한다. 그러나 그가 이스라엘에까지 도움을 구하러 온 것을 보면 그의 문둥병이 자신의 직무를 수행하는 데 있어서 대단한 지장이 있었음을 알 수있다. 이러한 사실에 대해 혹자는 나아만이 문둥병에 걸려서 앗수르를 치는데 더이상의 공헌을 하지 못했다고 한다(Wycliffe). 한편 본절에서 '큰 용사'라는 표현은 '좋은 군인'이라는 의미 이상의 아무런 뜻이 아니다(풀핏주석).


• 이스라엘의 작은 여자아이
* 왕하 5:2/ 전에 아람 사람이 떼를 지어 나가서 이스라엘 땅에서 작은 계집아이 하나를 사로잡으매 저가 나아만의 아내에게 수종들더니

아합 왕이 라못 길르앗을 원정한 이후로 이스라엘과 아람 사이에는 조그만 싸움들이 잦았다. 중세 헬라어 역본들을 보면 '도적 떼'라는 뜻의 단어 '페이라테리온'이 첨가되어 아람 사람들의 떼가 비적, 혹은 도적 떼임을 더욱 분명히 나타내고 있다. 고대의 도적 떼들은 보물의 약탈뿐 아니라 종으로 삼을 사람들을 포로로 잡아가는 일이 성행했다(풀핏주석).

그러나 본절에 언급된 작은 계집 아이는 자신을 잡아온 사람들에게까지 탁월한 용기와 자비를 보이고 있다. 그녀는 고향과 친지들과 떨어져 낯선 곳에서 고생하고 있지만 괴로워하지 않고, 복수 하기보다는 오히려 친절을 베푼다(마 5:44). 그렇기 때문에 혹자는 본절의 사건이 하나님의 섭리를 나타낸 것이라고 한다(Wycliffe).


• 엘리사를 소개하다
"사마리아에 계신 선지자 ... 저가 그 문둥병을 고치리이다"(3절)

하나님은 아람 사람이 이스라엘 땅에서 사로 잡은 '작은 계집 아이'를 통하여 하나님의 사람 엘리사의 명성이 이방 땅에도 전파되도록 하셨다. 이 약한 소녀를 통한 이와 같은 하나님의 역사는 이방에까지도 하나님의 절대적인 주권이 미치고 있음을 의미한다(벧전 2:13). 이처럼 하나님께서는 인간의 안목으로 판단했을 때 지극히 비천한 자를 종종 들어 쓰시며(고전 1:28) 그들을 사용하심으로써 하나님 나라를 확장시켜 나가는 것이다.

엘리사는 사마리아에 집을 갖고 있었을 뿐만 아니라(6:32) 그곳에서 때때로 거주했기 때문에 "사마리아에 계신 선지자"라고 칭함을 받은 것같다(풀핏주석).


엘리사가 활동한것은 여호람, 예후, 여호아하스, 요아스 4대에 걸친 시기, 즉 B.C.848-797년이었다. 그러나 본장에 등장하는 아람 왕이 8장에 나오는 벤하닷 I세와 동일인이라고 간주할 때 본장의 사건이 일어난 시기는 벤하닷 I세가 암살되기 이전, 즉 B.C. 842년 이전이었음이 틀림없다. 따라서 그때에 북이스라엘을 다스리던 왕은 바로 여호람이 되는 것이다.


• 나아만 엘리사에게 가시로 하다
"나아만이 곧 떠날새 은 십 달란트와 금 육천 개"- 나아만이 이스라엘을 향해 떠날 때 가지고 간 선물은 실로 엄청난 것이었다. 한 달란트는 3,000세겔에 해당되며 무게로는 약 34.27kg에 해당되므로(출 38:25,27;왕상 16:24;계 16:21) 은 십 달란트는 약 342kg에 해당된다. 그리고 금 육천 개는 두 달란트에 해당되며 무게는 약 68.4kg에 해당된다. 또한 이것을 카일의 계산법에 따라 환산해 보면 은 십 달란트는 옛 독일의 화폐로 약 25,000탈러(Thaler)이고 금 육천 개는 약 50,000탈러이다. 그러니까 영국 화폐는 약 3,750파운드와 7,500파운드에 각각 해당된다. 한편 그가 선물로 갖고 간 의복 열 벌은 매우 높은 가격의 선물로서 상대에 대해 존경하는 마음을 표현하는 한 방법이었던 근동 지방의 풍습을 반영한 것이다(풀핏주석). 이러한 풍속과 습관은 오늘날까지도 이 지방에서는 지속적으로 내려온다. 이처럼 나아만이 가지고 간 선물은 상당한 것으로 그 당시 나아만의 권세와 부귀가 어떠했는 지 가히 짐작 할 수 있다.



• 나아만의 태도
*왕하 5:9/ 나아만이 이에 말들과 병거들을 거느리고 이르러 엘리사의 집 문에 서니

여기서 나아만이 취한 태도는 4:15에서 수넴 여인이 취한 태도처럼 존경의 표시로 볼 수는 없다. 나아만은 자기의 직책과 부귀 영화로 인한 교만때문에 말에서 내려 들어가고자 하는 생각이 전혀 없었을 뿐만 아니라(풀핏주석) 하나님의 능력을 힘입어 병을 고치려는 간절함이 없었던 것이다. 그리고 이렇게 교만한 나아만을 맞이하러 엘리사 선지자가 나오지 않은 것은 하나님 앞에서는 부귀 영화로 구원 얻을 수 없음을 보여주기 위한 것이었다. 그럼에도 불구하고 죽은 자와 다를 바 없는(민 12:12) 문둥병자 나아만은 오히려 선지자 엘리사를 교만하다고 진노하는 어리석음을 범하게 된다(11,12절). 그러나 그는 자신의 병고침이 선지자의 어떤 마술적인 행위에 의해서가 아니라 그를 통해 역사하시는 하나님의 능력을 전적으로 의지하고 겸손함으로 순종한 결과라는 사실을 후에서야 깨닫게 된다.


*왕하 5:11/ 나아만이 노하여 물러가며 가로되 내 생각에는 저가 내게로 나아와 서서 그 하나님 여호와의 이름을 부르고 당처 위에 손을 흔들어 문둥병을 고칠까 하였도다

"요단 강에 몸을 일곱 번 씻으라"라는 엘리사의 명령은 율법에 준한 것이지만(레 14:8,9) 그 의미에 있어서는 상당한 차이가 있다. 예를 들면 율법에서 몸을 씻는 것은 문둥병이 완전히 고쳐지고 난 이후 깨끗케 되었음을 증거하는 상징적 의식 행위였다. 그런데 여기서는 깨끗하게 되기 위한 예비적 동작으로 몸을 씻는 행위를 명령한 것이다. 이와 비근한 예로 예수께서 한 소경을 치료하실 때 진흙을 이겨 그의 눈에 바르시고 "실로암 못에 가서 씻으라"(요 9:7)고 하시니 이에 소경이 즉시 순종하여 가서 씻었더니 눈이 밝아져보게 되었다.

다시 말하면 엘리사가 나아만으로 하여금 요단 강에서 일곱 번 몸을 씻게 한 것은 치료를 위한 행위나 치료 후 행하는 의식적 행위에 대한 명령이라기보다는 즉각적인 순종을 요구하는 명령인 것이다. 그리고 그것도 일곱 번이나 씻으라고 한 것은 완전한 순종에 대한 요청으로서 할 수 있는 최대 한도의 인내까지도 포함된 명령인 것이다. 왜냐하면 '완전하다', '만족시키다'란 뜻의 히브리어 '솨바(שׁבע)'에서 온 말이 '일곱'을 나타내는 용어이기 때문이다. 그래서 일곱을 일명 '완전 수'라고 하는 것이다. 한편 이것은 여리고 성을 칠 때에 여호와께서 여호수아에게 명령한 말씀(수6:3-5)과 3년 6개월 동안의 가뭄 끝에야 엘리야가 자기 사환에게 비 올 증거를 찾도록 명령한 것(왕상 18:43)과 동일 선상에서 이해할 수 있다. 이와 같이 일곱 번씩이나 같은 행위를 하게 한 것은 사람들이 흔히 소유하지 못한 믿음과 신뢰가 있어야만 치유받을 수 있다는 사실을 강조하기 위함이다.

이러한 내용들로 살펴볼 때 이와 같은 엘리사의 명령에는 두 가지의 의미가 내포되어 있다고 볼 수 있다. 즉1)나아만의 교만을 분쇄하기 위한 것이다. 나아만은 아람의 군대 장관인 반면에 엘리사는 이스라엘의 선지자에 불과했으므로, 나아만이 교만한 자라면 엘리사의 명령에 순종하지 않았을 것이다. 교만한 자에게는 하나님께서 결코 당신의 능력과 은총을 베푸시지 않는다(잠 8:13;16:5;눅 16:15). 2)나아만의 문둥병이 오직 하나님의 능력으로만 치유됨을 가르쳐 주기 위함이다. 고대 근동 지방에는 불치의 병을 치료하기 위해 여러가지 주술행위가 사용되었다. 그런데 엘리사는 그러한 처방은 커녕 아주 평범하게 여겨 오던 혼탁한 요단 강가에서 씻으라는 처방을 했다(12절).


"손을 흔들어"라는 표현은 성경에 흔치 않다. 레 14:12에서 여호와 앞에 요제를 드릴 때에 흔들어 드린다는 표현을 쓰고 있지만 본절과의 연관성은 희박하다. 그리고 선지서에는(사11:15) 이와 같이 손을 흔드는 행위가 심판과 동일한 의미를 나타내는 것으로 사용되고 있다. 따라서 본절에 나타난 손을 흔드는 행위는 나아만이 알고 있는 고대 근동 지방의 주술적 행위를 가리킨다고 볼 수 있다. 왜냐하면 나아만은 엘리사 선지자가 자신의 체면을 세워주지도 않고 이러한 주술적 행위도 해 주지 않은 것에 대하여 못마땅하였던 것이다.

나아만이 엘리사에게 노를 발한 원인을 구체적으로 살펴보면 다음과 같다. (1)엘리사가 친히 나와 자기를 맞이하고 '당처' ,즉 헌데 난곳을 손으로 만지고 병을 제거하는 등의 일을 하지 않았다는 것과 (2)요단강에 가서 몸을 일곱 번 씻는 것, 다시 말해서 침례하듯이 몸을 잠기게 하는 것은 자신을 무시하는 것 같은 이야기이므로 믿을 수 없다는 것이다. 그리하여 이 병이 물에 씻어 낫는다면 요단 강같이 적고 더러운 물보다는 차라리 맑고 큰 다메섹의 강들이 더 효력을 나타낼 것이라는 판단에서였다.

"다메섹 강 아마나와 바르발", 여기에서 '아마나'는 시리아 역본과 아람어 탐굼 역본에 의한 것이며 히브리 맛소라 본문(Masoretic Text)에는 '아바나'로 기록되어 있는데 이는 '베트'와 '멤'의 혼동에 의한 것으로 볼 수 있다. 그래서 현대 신학자들은 이것 둘 다를 사용하고 있다. '아마나'는 다메섹의 중심부에 있는 안티레바논(Anti-Lebanon) 산에서 동쪽으로 흐르는 오늘날의 바라다(Barada)와 동일한 강이다. 그리고 '바르발'은 다메섹 지방에 있는 또하나의 중요한 강으로서 다메섹에서 남쪽으로 몇 마일 떨어지지 않은 오늘날의 '와디아와이'(Wadi Awaj)와 동일한 강이다. 이 두 강 중에 특히 아마나 강은 대단히 맑고 깨끗할 뿐만 아니라 물이 찬 강으로서 희랍인들과 로마인들에게는 '크리소로아스'(Chrysorrhoas), 즉 '황금의 강'으로 알려져 있다. 이에 비해 요단 강은 깊고 서서히 흐를 뿐만 아니라 진흙 색을 띠는 혼탁한 강이다. 그래서 나아만이 요단 강보다 자기 나라의 강들이 더 좋다고 말한 것은 당연한 것이었다.


"내가 거기서 몸을 씻으면 깨끗하게 되지 아니하랴"(12절)- 나아만의 이런 생각은 매우 합리적이다. 그러나 그는 하나님의 이적이 오직 순종함에서 일어난다는 사실을 모르고 인간적인 생각을 앞세웠다(신 30:8;비 11:8). 하나님께서 이삭을 바치라고 아브라함에게 명령했을 때, 아브라함이 자신의 합리적인 생각을 따라 불순종했다면 '여호와 이레'의 축복을 받을 수 없었을 것이다(창 22:12-14). 그리고 광야에서 이스라엘 백성이 불뱀에 물려 죽게 되었을 때 하나님께서는 장대에 높이 매달린 놋뱀을 보기만 하면 살 것이라고 하셨다. 이때에 그분의 말씀에 순종하여 놋뱀을 쳐다 본 자는 모두 살았다(민 21:6-9). 이것은 구원 문제에도 그대로 적용되는 진리이다(요 3:14), 즉 하나님께서 독생자 예수 그리스도를 모든 사람을 위해 십자가에 달려 죽게 하셨다. 그리고 그를 믿는 자는 모두 구원을 얻으리라고 말씀하셨다(롬 3:21-24;엡 2:8).

이처럼 하나님께서는 인간들을 위해 쉬운 방법으로 은총을 베풀어 주시고 당신의 능력을 나타내심에도 불구하고 인간은 자신의 어리석은 이성(理性)만 고집하여 하나님의 능력은 물론 어떤 것과도 비교할 수 없는 큰 구원마저도 거부해 버린다. 그러므로 본절에는 '순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 낫다'(삼상 15:22)는 진리가 뚜렷이 부각되고 있다.


• 나아만의 온전한 순종과 치료
결국 나아만이 나아만이 선지자의 말에 순종하였다는 뜻이다.

"몸을 잠그니" - 여기서 '잠그다'라는 말은 몸을 물에 완전히 적시거나(왕하 8:15) 물 속에 몸을 전부 집어 넣는 것을 가리킨다. 그렇기 때문에 10절의 '씻다'라는 단어와는 뜻이 본질적으로 다른 것이다. 또한 모세 오경에서는 이 단어가 '피에 잠그다'라는 뜻으로 쓰이로 있다(레 14:6;신 33:24;삼상 14:27). 따라서 나아만은 선지자의 명령(10절)보다 더 철저히 몸을 씻었음을 우리는 알 수 있다. 나아만의 병이 치유가 되고 그 살이 어린 아이와 같이 부드럽게 된 것은 그의 철저한 순종적 행위에 대한 하나님의 은혜였다. 한편 본절에 나타난 '일곱 번'은 나아만이 엘리사의 요구에 얼마나 철저히 순종했는가를 나타냄과 동시에 나아만의 문둥병이 오직 하나님의 능력으로 고침 받았다는 사실을 알려준다. 왜냐하면 일곱은 하나님의 완전함을 뜻하는 숫자이기 때문이다.


• 나아만의 감사와 신앙고백
*왕하 5:15/ 나아만이 모든 종자와 함께 하나님의 사람에게로 도로 와서 그 앞에 서서 가로되 내가 이제 이스라엘 외에는 온 천하에 신이 없는줄을 아나이다 청컨대 당신의 종에게서 예물을 받으소서

"하나님의 사람에게로 도로 와서" - 여기서 '도로 오다'에 해당하는 히브리어 '와야쇼브'는 '돌이키다'라는 뜻 이외에 '새롭게 되다', '회개하다'라는 뜻이 있다. 그렇기 때문에 12절에서 엘리사에게 분을 품고 돌아갔던 그가 새롭게 하시는 하나님의 역사를 체험하고 다시 엘리사에게로 되돌아 온 것은 그가 하나님께 대해 감사와 회개를 나타낸 표시인 것이다.


"그 앞에 서서"- 자만과 교만으로 가득차서 선지자가 마중을 나와 영접하기를 기다렸던 올 때의 모습(9절)과는 완전히 딴판이다. 즉 자기 병거로부터 내려와서 엘리사앞에 서는 겸손과 겸비의 모습을 갖추는 나아만의 모습이다. .

"내가...아나니다" - 이 말은 8절에서 이미 엘리사가 예견했던 바 그대로였다. 이처럼 나아만의 깨달음은 본장의 핵심이다. 이스라엘 이외에는 온 천하에 그 어떤 신도없는 줄 아는것, 즉 다시 말하면 나아만은 오직 이스라엘에서만, 그리고 이스라엘의 하나님을 통해서만 진정한 치유함이 있음을 깨달은 것이다. 청컨대 당신의 종에게서 예물을 받으소서 - 나아만은 이방의 관례대로 은혜를 베푼 신과 선지자에게 최선의 예우를 다하여 예물을 드렸다. 실로 나아만의 이러한 행위는 자신이 회개했다는 것을 나타냄과 동시에 새로운 신앙을 소유했다는 것에 대한 증거가 된다.


• 엘리사의 순순함
*왕하 5:16/ 가로되 나의 섬기는 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 내가 받지 아니하리라 나아만이 받으라 강권하되 저가 고사한지라

"저가 고사한지라" - '고사(固辭)하다'란 말은 '거절하다', '굳이 사양하다'라는 뜻이다. 당시 이스라엘 전역에 기근이 횡행하고 있었던 사실을 두고 볼 때에(4:38;7:1-20) 엘리사가 나아만의 선물을 거절한 것은 큰 의의가 있다. 즉, 엘리사는 어떻게 해서든지 나아만의 마음에 이스라엘의 하나님만이 참으로 섬김을 받으실 분임을 확신시켜 주려고 애썼던 것이다. 그 뿐만 아니라 엘리사는 이스라엘의 선지자가 이방의 제사장들과 다르다는 것을 보여주려고 함과 동시에 모든 사람을 은혜와 자비로 치유해 주시는 분이 여호와 하나님이라는 사실을 확신시켜 주기 위해서였다. 이와 비슷한 예로, 베드로와 요한이 성전 미문에서 않은뱅이를 걷게 했을 때 모든 사람이 놀란 눈으로 두 사도를 주목하였다. 이때에 베드로와 요한은 모든 영광을 하나님께 돌리면서 겸손하게 "이스라엘 사람들아 이 일을 왜 기이히 여기느냐 우리 개인의 권능과 경건으로 이 사람을 걷게 한 것처럼 왜 우리를 주목하느냐"(행 3:12)고 말했다. 이것은 참으로 하나님의 선물을 받은 자들이 그 은사를 사용하여 자신을 내세워 욕심을 채우며 자랑하고자 하는 것에 대한 엄중한 경고가 된다.


• 나아만의 신앙
"흙을 당신의 종에게 주소서"(17절). 나아만이 엘리사에게 흙을 요구한 일에 대해 다음과 같은 세 가지 해석이 있다. (1)이 흙으로 제단을 쌓기 위해서라는 해석. 출 20:24에 보면 흙으로 만든 토단이 나오는데 나아만은 모세 율법을 따라서 번제단을 쌓아 여호와께 희생물을 드리려고 했다는 것이다. (2) 흙을 아람 땅 중 적당한 곳에 뿌리고 그곳을 성역화하려고 했다는 해석. 이는 유대인들도 바벨론 포로시기에 예루살렘에서 바벨론으로 흙을 나른적이 있었다는 역사적 사실을 근거로 한 해석이다. 이 해석에 의거해보면 나아만의 이러한 요구는 과거에 그가 가지고 있던 다신론에 근거한 요청으로 볼 수있으며 여호와 하나님은 장소에 구애받지 않으시는 무소부재(無所不在)하신 분이라는 사실을 알지 못한 데서 기인한 것이라 볼 수 있다(시 139:7-10). (3)자신이 받은 축복에 대한 기념물로 가져가려고 했다는 해석(Wycliffe)이다.

"림몬의 당" - '림몬'은 아람의 최고신으로서 당시 고대 근동 지방에 널리 알려져 있던 폭풍의 신 '하닷'과 동일한 신이다. 왜냐하면 이 림몬은 하닷 림몬이 요약된 말이기 때문이다. 그리고 이 신은 후에 희랍 신화에서 전능한 신으로 등장하는 제우스(Zeus)와 동일한 신으로 많은 사람에게 인식되었다.


*왕하 5:18/ 오직 한가지 일이 있사오니 여호와께서 당신의 종을 사유하시기를 원하나이다 곧 내 주인께서 림몬의 당에 들어가 거기서 숭배하며 내 손을 의지하시매 내가 림몬의 당에서 몸을 굽히오니 내가 림몬의 당에서 몸을 굽힐 때에 여호와께서 이 일에 대하여 당신의 종을 사유하시기를 원하나이다


"내 손을 의지하시매" - 당시 근동 지방의 궁중 안에서 흔히 행하던 궁중의 예법으로서 왕이 총애하는 신하의 손에 기대는 것을 말한다(7:2,17). 이 경우는 자기도 왕과 함께 림몬의 당에 들어가 몸을 굽혀 예배하지 않을 수 없으니 이 일만은 여호와께서 관대히 용서해 주시기를 바란다는 의미이다.


"당신의 종을 사유하시기를 원하나이다" - 본절에서 나아만은 자신의 직무로 인해 어쩔 수 없이 우상 앞에 절하게 되는 애로점을 토로하고 있다. 같은 말을 거듭 반복하고 있는 것으로 보아 나아만이 걱정하고 있는 염려의 심각성을 알 수 있다. 한편 본절의 이러한 표현은 하나님만을 생각하겠다는 신앙(17절)과 현실 상황적으로 실천의 어려움이 맞물려 있다. 세속의 세계에서 신앙을 지켜가는 문제, 즉 상황 속에서 신앙으로 대처하는 자세는 언제나 모든 신앙인에게 있어서 난제에 속하는 문제이다. 그러나 그리스도를 따르는 자의 삶은 '날마다 자기 십자가를 지고'(마 10:38) 헌신하는 삶이지 우왕 좌왕하며 갈 길을 찾지 못한 채 성과 속(俗)을 넘나드는 이중 인격자의 모습이어서는 안된다.


"평안히 가라" - 나아만의 현실적이고 종교적인 갈등에 대해서 엘리사는 한 마디의 언급도 하지 않고 다만 평안히 가라고 말한다. 이와 같이 엘리사가 나아만의 문제에 대해서 언급을 회피한 것에 대해 두 가지 해석이 가능하다. (1) 나아만은 자기가 어떻게 헤야 할바에 대해 질문을 하지 않고 단지 현실적인 난제에 대해 여호와께 용서를 바랬을 뿐이기 때문에 엘리사가 특별히 대답할 필요가 없었다는 것이다. 이러한 해석은 대단히 일반적인 것이기 때문에 엘리사는 단순히 떠나가는 나아만을 향해 복을 빌어 주었을 뿐이라는 것이다. (2) 나아만과 같은 경우에 대해서 하나님의 특별한 명령이 없었기에 엘리사는 더이상 아무것도 말할 수 없었다는 것이다. 왜냐하면 이때는 아직 옛 언약의 시대였기 때문에 이방인이 여호와에 대한 진실한 신앙을 소유하였다 하더라도 자기 나라에서 섬기는 우상 숭배에 대한 배척을 요구할 수 없었다는 것이다.