하나님의 아들

이것은 신약에서 예수님에 대해 사용한 주요한 칭호 가운데 하나이다. 이것은 분명히 예수께서 하나님이심을 뜻한다. “아들” 또는 “내 아들”로서의 예수님과 하나님을 “아버지”로 부르신 점은 예수께서 하나님이심을 뜻한다. 이 칭호는 신약에서 124회 이상 사용되었다. 예수님이 자신을 칭하신 용어인 “인자”는 단 7:13-14 에서 하나님을나타낸다.

구약에서 “아들”이라는 호칭은 다음의 특별한 네 그룹을 지칭할 수 있었다.

1. 천사들(대개 복수형, 참조, 창 6:2; 욥 1:6; 2:1)

2. 이스라엘의 왕(참조, 삼하 7:14; 시 2:7; 89:26-27)

"나는 그의 아버지가 되고 그는 내 아들 이될것이다. 만일그가범죄하면나 는 사람을 막대기와 채찍으로 사용하 여 그를 벌하겠다."(사무엘하 7:14)

"여호와께서 택하신 왕이 대답하신다. “여호와께서 선포하신 것을 내가 알리노라. 그가 나에게 말씀하셨다. ‘너는 내 아들이다. 오늘 내가 너를 낳았다."(시편 2:7)

"그가 나를 불러 ‘주는 나의 아버지이며 나의 하나님이시요, 내 구원의 반석이십니다’ 하리라. 내가 또 그를 내 맏아들로 삼고 세상에서 가장 위대한 왕이 되게 할 것이며 그를 항상 사랑할 것이니 그와 맺은 계약이 영원히 변치 않을 것이다."(시편 89:26‭-‬28)

3. 이스라엘 나라 전체(참조, 출 4:22-23; 신 14:1; 호 11:1; 말 2:10)

4. 이스라엘의 재판관들(참조, 시, 82:6)

예수님과 관련된 용법은 바로 두 번째 경우(이스라엘의 왕)이다. 이 의미에서 “다윗의 아들”과 “하나님의 아들”은 모두 삼하 7 장; 시 2 편, 89 편과 관련이 있다.

구약에서 이스라엘의 “기름부음 받은 자들”이 종말론적 왕을 나타내는 경우를 제외하고는 “하나님의 아들”이 특별히 메시아를 가리키기 위해 사용된 경우가 한 번도 없다. 그러나 사해사본에서는 이 호칭이 일반적으로 메시아적 의미를 나타낸다(예수와 복음서 사전 770 쪽의 자세한 설명을 보라). 또한 신구약 중간시대에 속한 유대인의 두 묵시적 저작에서 “하나님의 아들”은 메시아적 호칭을 나타낸다(참조, 에스드라스 상 7:28; 13:32,37,52; 14:9 과 에녹1서 105:2).



이 호칭이 예수께 대해 사용될 때 그것의 신약적 배경은 몇 가지로 요약된다:

1. 그의 선재하심(참조, 요 1:1-18)

2. 그의 독특한(동정녀) 출생(참조, 마 1:23; 눅 1:31-35)

3. 그의 침례[세례](참조, 마 3:17; 막 1:11; 눅 3:22. 하늘에서의 소리는 시 2 편의 왕의 지위와 사 53 장의 고난받는 종을 하나로 연결한다)

4. 사탄으로부터 받은 시험(참조, 마 4:1-11; 막 1:12,13; 눅 4:1-13. 예수께서는 자신이 아들됨을
의심하도록 혹은 적어도 십자가의 방법이 아닌 다른 방법으로 자신의 목적을 성취하도록 유혹받았다).

5. 받아들일 수 없는 자들에 의해 신분을 확인 받음
ㄱ. 귀신들(참조,막 1:23-25; 눅 4:31-37; 막 3:11-12)
ㄴ. 불신자들(참조, 마 27:43; 막 14:61; 요 19:7)

6. 제자들에 의해 신분을 확인 받음
ㄱ. 마 14:33; 16:16
ㄴ. 요 1:34,49; 6:69; 11:27

7. 예수님 자신의 확인
ㄱ. 마 11:25-27
ㄴ. 요 10:36

8. 하나님을 아버지로 부르는 가족적 은유의 사용
ㄱ. 하나님을 “아바”로 부르심
1) 막 14:36
2) 롬 8:15
3) 갈 4:6

ㄴ. 자신의 신성을 설명하기 위해 아버지(파테르)를 종종 사용하심


요약하면, “하나님의 아들”이란 칭호는 구약과 구약의 약속 및 그 내용을 아는 자들에게 신학적으로 커다란 의미를 가졌다. 하지만 신약의 저자들은 이방인들의 “신들”이 여자를 취하여 그 결과 “타이탄” 혹은 “거인”들을 낳게 되었다는 이교도적 배경을 인하여 이 칭호의 사용에 대해 조심스러운 입장을 갖고 있다.