선지자(prophet)

선지자(נביא 나비)의 원뜻은 '쉬임없이 말하다'로 신적 영감을 받아 말하는 '대언자'(출 7:1)를 가리킨다. 이런 자는 하나님의 뜻을 사람에게 전하는 일차적 사명 외에 하나님과 사람을 중재하는 역할도 맡는다.

  

1. 구약에서 선지자

1) 선지자의 임무

모세는 그 이후의 모든 선지자들을 필적하는 표준인물로 지명받았다(신 18:15이하). 그는 특별히  개인적으로 하나님의 부르심을 받았다(출
3:1-4:17;참고. 사 6장;렘 1:4이하;암 7:14,15).

거짓 선지자는 단지 자기 마음의 속임으로 예언한다(렘 14:14). 따라서 선지자는 하나님 앞에 서 있는 자로서 백성들 앞에 섰다(왕상 17:1). 선지자를 통하여 역사가 계시되었는데, 그것은 이방신들이 결코 알려 줄 수 없는 일의 참된 의미를 말하도록 예비된 인물이(출애굽 당시 모세가 했던 일처럼) 그 상황 가운데 존재하였기 때문이다(참고. 사 45:20이하).

선지자들은 백성들이 개인적 경건뿐만 아니라 사회 윤리에도 관여함으로써 전 삶에 영향력을 행사하였다. 모세는 불쌍한 자를 돌아보고(신 24:19이하), 압제자를 반대하는(레  19:9이하), 고대 세계에서는 가장 박애적인 법체계의 기초를 잡았다. 많은 선지자들도 모세와 같이 국가의 중대사 앞에서는 적극적인 정치인의 역할을 담당하였다. 모세처럼  그들도 자기들의 메시지를 전달하기 위해 말씀과 상징(민 21:8)을 함께 사용하였으며, 또한 중보기도가 자신들의 사역의 핵심 요소임을 알고 있었다(민 27:5).
    

2) 선지자들의 칭호

선지자들은 가끔 하나님의 사람들로 불렸고(신 33:1;삼상 9:6), 하나님은 때때로 그들을 자신의 종들이라고 하셨다(왕하 17:13). 구약의 핵심 단어 가운데 하나인 선지자라는 말은 '부름받은 자' 또는 '외치는 자'를 뜻하지만 그 의미는 불확실하다. 하지만 이 두 가지 의미만으로도 구약에서 일컫는 선지자의 본질을 아는데는 충분하다. 두 개의 서로 다른 단어가 '선지자'라는 말로 번역됨과 아울러 '보는 자'(대상 29:29)로 번역된다. 구약의 용법은 그 두 단어를 동의어로 보고 있는 것이지, 서로 다른 부류의 선지자들을 가리키는 것은 아닌 것 같다.
    

"이스라엘(야곱)이 우수를 펴서 차자 에브라임의 머리에 얹고 좌수를 펴서 므낫세의 머리에 얹으니 므낫세는 장자라도 팔을 어긋맞겨 얹었더라"(창 48:14)

3) 예언의 말씀

선지자들은 주로 하나님의 말씀을 백성들에게 전달하는 데 관심을 집중하였다. 그들은 자기들이 선포한 말씀이 하나님의 뜻임을 확신하였고 그 선포  자체가 근본적으로 모든 상황을 변화시키리라고 믿었다.
  
하나님은 그들을 통하여 이스라엘에 간섭하시고 단호하게 말씀하셨다. 거의 모든 선지자들이 먼저 미래의 사건들을 예언하는 자로서 성경의 무대에 등장한다(예. 암 1:2).
  
도래할 하나님의 진노에 대한 환상은 회개를 촉구하는 바탕이 되었고 미래의 태평성대에 대한 환상은 신앙을 지킬 것을 촉구하는 계기가 되었다. 이것이 선지자들이 이방의 역술가들과 다른 점이었다. 그래서 이스라엘은 재앙을 피하듯 그들을 피하도록 권고받았다(신 18:9이하). 그러나 일부 선지자들은 초월적인 영역과 투시적인 재능을 소유하였다. 예를 들면 엘리사는 먼곳에서 말하는 소리를 들을 수 있었다(왕하 6:12).
  
그러나 먼 미래를 개인의 이름으로 예언하는 선지자들의 능력에 의구심을 가질 실재적 이유는 하나도 없다(왕상 13:2). 왜냐하면 그들은 모두 그 사건이 앞날에 일어날 것임을 알았으나 그것은 여전히  예언의 말씀이기 때문이었다.
    

4) 선지자들의 영감성

대부분의 경우 선지자가 하나님으로부터 말씀을 받는  형식은 아주 막연하게 묘사되어 있다. 단순히 '주님의 말씀이 임하사...'등으로 나타나 있다.
  
그러나 그것은 직접적, 인격적 깨달음을 진술하는 것이다. 하나님은 자신과의 친밀한 교재 속에서 선지자에게 말씀을 주신다(렘 1:9).
  
꿈이나 환상은 항상 주님에게서 온 것은 아니지만(참고. 렘 31:26;23:28), 어떤 때에는 예언적인 영광을 재공하기도 한다. 그렇지만 이것은 여전히 영감적인 이적이 주어지는 방식으로 볼 수 있는 것은 아니다. 선지자들에게 영감을 주는 데 성령의 역사가 개입되어 있는 것을 밝히는 구약의 구절은 열여덟 군데나 있다(예. 대상 12:18;미 3:8).
  
물론 이 구절들이 구약의 시대적 범주를 벗어나 제시되는 것이기는 하다. 그러나(성령을 전혀 언급치 않는) 예레미야와 같은 일부 선지자들이 하나님의 말씀을 읽을 때 그러한 자기를 통한 하나님의 창조적 사역의 한 면을 경험하였기 때문에 가능할 수 있다.
  
어떤 선지자들은 아주 강력하게 '영에 사로잡힘'을 경험하였다(예. 삼상 10:6,10).
    

5) 교제의 방법

각 선지자들은 자신의 특성에 맞는 특유의 방식으로 메시지를 선포하였다. 따라서 그가 선포한 말씀은 하나님의 말씀이면서 동시에 구체적인 한 인간의 말이기도 했다. 그렇다고 해서 그 말에 오류가 있다고 단정하는 것은 아니다. 그들은 하나님이 자기들을 통해 말씀하신다는 사실을 절대적으로 확신하였다. 이떤 경우에 선지 자들의 말은 엘리사(왕하 13:14), 이사야(사 20장), 예레미야(렘 19장), 에스겔(겔 12장) 등의 상징 행위와 같이, 들을 수 있는 것이 아니라 볼 수 있는 것이었다.
    

6) 선지서

구약에서 각 선지서는 선지자들의 말씀만을 묶어 놓은 것을 말한다. 그래서 많은 선지서가 편집된 흔적이 있다. 예를 들어 호세아서에서 유대인에 대해 언급한 구절은 호세아의 예언이 사마리아에 널리 퍼졌을 때인, 사마리아 함락 이후에 첨가된 것으로 볼 수 있다. 또 사 38,39장은 연대기적 순서에 따를 때, 40-55장의 서론  역할을 한다. 예레미야의 경우를 보면 적어도 그예언의 긴 부분을 대필자가 기록했음을 알 수 있다(렘 36장). 또한 예언은 때때로 추측할 수 있듯이 선지자가 말씀을  가르치고 그 말씀을 보존하는 집단과 연루되었다(사 8:16).
  
이사야서는 이사야가 제자들을 가르치는 교훈을 손으로 기록하였을 것이다. 선지자들의 집단(또는 후손)은 선배 선지자의 전반적인 감독하에 수련받은 것으로 생각된다(왕하  2:3이하;4:38;9:1이하). 암 7:14에서 아모스는, 우리가 일부 구약에서 확인한 선지자 집단을 비방하기보다는 공신력이 결여된 그들의 비난에 직면하여 자신의 소명이 확실함을 천명하는 것일 것이다.
    

7) 참된 선지자와 거짓 선지자

이 구별은 아주 중요하다. 성경의 참된 선지자들은 거짓 선지자들의 도전에 직면한다(예. 렘 28장). 이 둘 사이를 잘 판단한다는 것은 여간 어려운 일이 아니다. 혹자는 예언적 '황홀경'을 거짓 선지자의 표징으로 간주한다. 그것은 바알 숭배의 한 특징이었기 때문이다. 하지만 그것은 참된 선지자의  표징이기도 했다(삼상 9-10장). 마찬가지로 '직업적인' 선지자들이라 해서 자동적으로 거짓 선지자라고 낙인 찍을 수는 없다. 사무엘도 그런 선지자였고 나단도 거의  확실하게 궁정 관리였기 때문이다. 구약은 이 문제를 네 곳에서 거론하고 있다. 신 18장에는  부정적인 시험 장면이 나온다. 만약 예언된 사건이 일어나지 않으면 그 선지자는 거짓 선지 자인 것이다. 그렇지만 그 성취가 참된 선지자임을 증명하는 충분 조건은 아니다. 거짓 선지자도 그렇게 할 수가 있기 때문이다(신 13:1이하). 신 13장에서는  그  시험의 기준이 신학적인 것이다. 만약 선지자가 백성들을 다른 신에게 이끈다든가, 아니면 모세를 통해 주어진 하나님의 율법에 도전하거나 하면 그는 거짓 선지자로 간주된다.
    
예레미야도 비슷한 결론을 내린다. 렘 23:9이하를 보면 그는 '황홀경', 직업적 지위 또는 사용하는 능력과 같은 외적인 기준은 결코 그 진위 여부를 가리는 절대적 표준이 아님을 알고 있었다. 대신에 그는 거짓 선지자는 백성을 부도덕으로 이끌거나 순종을 요구하지 않고 평화를 약속하지만, 참된 선지자는 백성을 거룩으로 인도하고 평강이 이루기 전에 청산되어야 할 죄의 심판에 대해 말한다고 지적했다. 궁극적으로 예레미야는 자기는 모세처럼 오직 하나님 앞에 서있기 때문에 옳다고 생각한다(렘 23:18,21,22;참고. 민 12:6이하). 에스겔(겔 12:21-14:11) 역시 거짓 선지자는 하나님의 지식이 아닌 자기의 지식으로 백성을 미혹함으로써 도덕적 내용이 결여된 천박한 낙관주의로 인도한다고 했다.
    

8) 선지자들과 이스라엘의 종교

이스라엘에서는 종교 의식을 집행하는 사람들 몇몇도 선지자로서 행세하였다. 예를 들면 어떤 레위인은 하나님의 영의 영감을 받아 국가의 재난이 있을 때 예언의 메시지를 선포하였다(대하 20:14). 어떤 시편에서는 예언의 음성이 예배의식에 연루되어 있는 선지자를 통해 퍼뜨려지고 있는 것처럼 보인다(예.
60,75,82편). 포로기 이후에 레위인 찬양대는 평소에 예속된 예배 담당 선지자 무리의 후손들이었을 것이다. 선지자의 무리는 예컨대 삼상 10:5에서 언급되고  있다. 대하 29:25을 보면 선지자들이 성전 찬양대로 봉사하였다.
  
또 선지자들과 제사장들은 종종 전문적인 회합을 위한 자리에 함께 참석하였다(예. 왕하 23:2). 그러나 공중예배에 선지자들이 참여했다는 것은 여전히 한 이론으로만 남아있을 뿐이다.
    
때때로 선지자들은 솔직한 이스라엘 종교의 반대자들이 되었다. 아모스는, 하나님은 당시의 예배 관습을 인정치 않으신다고 말하며, 그 이유는 하나님이 그 관습 자체를 싫어하시기 때문이 아니라 예배에 참여하고 희생제물을 드리는 사람들이, 도덕적 관심이 결여되어 있고 거룩한 삶이 없는 모습을 혐오하시기 때문이라는 점을 분명히 하고 있다(암 5:21이하). 이사야도 희생제물, 안식일 그리고 심지어 기도까지도  강력하게 규탄한다(1장). 그러나 그의 이러한 비판의 핵심은 어디까지나 뻔뻔스러운 죄악의 삶 속에서는 그러한 일들이 아무 소용이 없다는 데 있다(15절). 참으로 이사야 자신은 하나님에 대한 커다란 환상을 체험하였고 예배를 드리는 상황 속에서 거듭난 삶을 살았다(사 6장). 레 7:22에 보면 하나님은 계속 희생제사를 드리는 것을 부인하는 것으로 보인다('나는 그들에게 희생제사에 대하여 명하지 아니하였고'<NIV>). 그러나 여기서 '대하여'(about)로 번역된 낱말은 정확하게 '때문에' 또는 '위하여'로 이해되어야 한다. 달리 말하면, 하나님은 희생제사를 행하고 선포하라고  강요하시거나, 또 그것을 필요로 하시는 것도 아니라는 것이다. 예배는 당연히 존재하는 것이 아니라 하나님의 도덕법에 순종하도록 요청을 받은 백성들의 영적인 필요를 위해 존재하는 것이다. 구약 시대 전반에 걸쳐 선지자의 임무는 백성들을 하나님께 순종하는 길로 인도하는 것이었다. 그리고 제사장은 백성들에게 그들의 죄를 용서받도록 하기 위해서 흘린 피의 유효성을 상기시켰다. 선지자와 제사장직을 겸했던 모세로부터 시작된 이스라엘 종교의 이 양 직책의 밀접한 연계성은 이스라엘 역사에 면면히 이어졌다. 그것은 모세와 같이 그의 인격 속에 이 두 직무가 조화를 이루고 있는 예수 그리스도에게서 궁극적으로 성취되었다. 예수 그리스도는 하나님의 새 언약을 계시하시는 선지자로서 그리고 그 언약이 성취되므로 궁극적 희생제물을 드리는 제사장으로서의 역할을  공유하셨다.
    

2. 신약의 선지자

    

1) 구약과의 연속성

구약의 선지자 반열은 세례 요한으로 마감되었다(마 11:33). 세례 요한과 예수님의 출생은 미리 예언되었다(눅1:46이하, 67-79절). 복음서 저자들은 자주 예수님의 사역을 구약 선지자들이 선포한 예언의  성취로 이해 한다(예. 마 1:22,23;26:56;눅 24:25이하). 주님 자신도 율법과 선지자를 완성하러 오셨다고 말씀하셨다(마 5:17). 주님은 율법과 선지자가 백성들을 회개로 이끌기에 충분한, 하나님의 영원한 계시를 들어내는 것으로 생각하셨다(눅 16:29이하). 또 주님은 자신에게 선지자라는 호칭을 사용하셨고 그것을 인정하셨다(마 13:57;눅 13:33). 사도들은 궁극적으로 예수님이 모세와 같은 약속된 대선지자이심을 확신하였다(행 3:22이하). 그러나 예수님은 아울러 완전한 교사로서 선지자들을 보내신  하나님의 아들이시고(마 23:34,37) 육신이 되신 하나님의 말씀이셨다(요 1:1이하).
    

2)교회의 예언

예수님은 약속하신 성령의 사역 가운데 예언적 영감이 있다는 사실을 분명히 밝히셨다(마 10:19,20;요 16:12이하).
  
초대교회의 설교자들은 구약의 선지자들처럼 성령의 권능을 힘입어 선포하였다(벧전 1:10이하). 이 성령은 모든 그리스도인에게 예언의 능력을 부여한다. "예수의 증거는 대언의 영"이기 때문이다(고전  14:1,31; 계 19:10). 예언은 성령의 은사로 거듭 강조되었다(롬 12:6;고전 12:10;살전 5:19,20; 벧전 4:10,11). 물론 그것은 성경의 진리를 반복하고 있기는 하지만 성령의 역사에 따라 직접적인 계시로 영감된 말씀이라는 점에서 가르침과는 다르다.
    
바울은 고전 14장에서 은사의 사용에 대해 언급하고 있다. 은사는 성령의 주관적인 분배에 따라 누구에게나 주어졌다. 은사는 성도를 일으켜 세우고 용기를 복돋아  주기 위하여 하나님으로부터 오는 지성적인 계시의 말씀이었다. 은사는 무분별한 열정에 빠진 사람들에 의해 남용되는 것도 아니었고, 장로들과 다른 선지자들에 의해 규제를 받지 않고 무절제하게 행사되는 것도 아니었다. 그 이유는 거짓 선지자들과 거짓 예언이 세상에 나돌고 있었기 때문이었다(참고. 마 7:15;행 13:5이하;요일 4:1이하). 거짓 선지자들은 이적을 행하기도 했지만 그렇다고 그것들 때문에 그들을 믿을 수는 없다(참고. 막 13:22;마 7:22). 반면에 참된 선지자들은, 성경과 사도들의 가르침에 일치하는 지와 그들의 거룩성(참고. 고전 14:37,38), 그리스도에게 영광을 돌리는지의 여부(요 16:14) 그리고 그들과 다른 선지자들의 메시지와 일치하는지의 여부에 따라 결정된다. 무엇보다도 은사는 사랑하는 마음에서 우러나오지 않고 사랑의 방식으로 행사되지 않으면 아무 유익이 없다(고전 12:31-13:3).
    
어떤 예언들은 아가보의 경우처럼 정규적 사역을 위해 따로 준비되었던 것처럼 보인다(행 11:28;참고. 엡 4:11). 예언적 사역은 디모데가 자신의 사역을 위해 따로 준비했을 때에 행사되었다(딤전 1:18;4:14).

선지자들은 선포와 예언을 겸하여 했다. 그들은 직접 말씀을 받았을 뿐 아니라 꿈과 환상도 받았다(행 10:9이하). 아가보는 상징을 사용하였는데(행 21:10,11), 이 경우에 그의 말은 정확한 것으로 받아들여지긴 했지만 명령으로 취해지지는 않았다.
    

3) 오늘날의 예언

혹자는 오늘날에는 예언이 있을 수 없다고 주장한다. 그 까닭은 부분적으로는 선지자들과 사도들이 엡 4:11에서 보는 것처럼 신약 교회의  창립자들로서 유기적인 관련을 맺고 있기 때문이고, 부분적으로는 신약의 정경이 확정됨으로 말미암아 이제 계시는 종결되었다고 보기 때문이다. 그러나 고전 13:8이하에 보면 오직  '온전한 것'이 올 때에(저 세상에서) 예언이 폐할 것이라고 말한다. 그리고 교리에  대한 새로운 계시가 없다고 해서, 말씀도 하시고 활동도 하시는 살아 계신 하나님이 국가나 교회 또는 개인을 세밀하게 인도하기 위해서, 또는 성경에 따라서 예언이나 남은 자들을 통해 경고하시기 위해서 예언의 은사를 사용하실 수 없다는 데 대한 충분한 이유는 없는 것으로 생각된다.