시편20편/ 전쟁에서 왕의 승리를 위한 기도

시편 20편은 전쟁에 대한 의식과 관련된 시이다. 이것은 시 21편이 승리를 거둔 왕과 군대가 돌아옴을 환영하는 의식으로서의 역활을 하는 것과 마찬가지이다. 3절에 나오는 제사(즉, “소제”와 “기름”)는 전쟁에 앞서 드려야 할 제사로 여겨진다. 5절에 나오는 노래/외침과 깃발은 승리를 거둔 왕을 환영하는 방법으로 여겨진다. 21절은 20:5에서 가리키는 노래일 것이다.

• 개역개정 시편 20:1-3

1환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고
야곱의 하나님의 이름이 너를 높이 드시며
2성소에서 너를 도와 주시고
시온에서 너를 붙드시며
3네 모든 소제를 기억하시며
네 번제를 받아 주시기를 원하노라(셀라)


이 연은 4-5 절의 경우처럼 기도로서, 야웨의 언약을 대표하는 자(즉, 다윗의 자손인 왕, 참조, 삼상 8:7; 10:19)를 전쟁에서 도와 주시기를 간구하는 내용이다(참조, 5,7 절).

1-5절에 여러 미완료형을 지시형의 의미로 사용하고 있음을 주목할 필요가 있다(즉 간구의 기도를 드리는 것이다).

1. 여호와께서 네게 응답하시고 - 칼 미완료형

2. 야곱의 하나님의 이름이 너를 높이 드시며 - 피엘 미완료형

3. 성소에서 너를 도와 주시고 - 칼 미완료형

4. 시온에서 너를 붙드시며 - 칼 미완료형

5. 네 모든 소제를 기억하시며 - 칼 미완료형

6. 네 마음의 소 원대 로 허락하시고 - 칼 미완료형, 참조, 시 21:2; 37:4

7. 네 모든 계획을 이루어 주시기를 원하노라 - 피엘 미완료형

8. 여호와께서 네 모든 기도를 이루어 주시기를 원하노라 - 피엘 미완료형


환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고 - “환난 날에”날성경에서  반복되어 나타나는 구이다(참조, 창 35:3; 왕하 19:3; 시 50:15; 77:3; 86:7;
잠 24:10; 25:19; 사 37:3; 렘 16:19; 옵 12,14 절; 나 1:7; 합 3:16). 이것은 타락한 이 세상에서 사는
동안 일어나는 수 많은 종류의 문제를 가리킨다. 본 시편에서는 특히 '환난 날'은 대적들의 공격이 임박한 때를 일컫는다. 이 때는 여호와께 부르짖어야 하는 때이다(18:6). 하나님께서 우리의 문제를 알고 계시며(즉, 출 3:7-8), 이러한 문제의 한 가운데서 우리와 함께 하고 계신 사실은 놀라운 소식이다. 하나님께서는 모든 사람들의 필요에 따라 응답하고 계시며, 또한 놀랍게도 우리를 찾아 나서신다!

야곱의 하나님의 이름 - '야곱'은 이스라엘 민족을 지칭하는 이름이다. 왜냐하면 이스라엘이라는 민족의 이름은 야곱에게서 유래되었기 때문이다. 따라서 '야곱의 하나님'은 곧 '이스라엘의 하나님'과 같은 의미이다(Briggs, Calvin). 또한 '야곱의 하나님'이란 말은 하나님의 신실성을 나타내 주기도 한다. 이는 하나님께서 야곱과의 언약을 신실하게 이행하신 데서 비롯되었다(창28:15, Rawlinson).

한편, '하나님의 이름'은 본시에 모두 세 번 언급되었는데(1,5,7절). 이 이름은 성경에서 하나님 자신과 동일시된다. 하나님은 자신이 임재하신 곳에서 자신의 이름을 말씀하셨으며(신 12:5,21;와상 14:21;대하 12:13), 그 이름은 자신과 다를 바 없이 거룩하고 존귀한 것이다(111 :9;대상 17:24, Lange, Rawlinson). 하지만 '하나님의 이름'은 천상에서보다 지상에로의 임재라는 독특한 의미를 내포하고 있다. 즉, 여호와 자신은 하늘 보좌에 앉아계시지만 그의 이름은 지상에서 계시되어진 것이다(신 12:11, 21). 특히 '하나님의 이름'은 언약궤 위에 임재하신 것으로 나타나며(삼하 6:2) 중앙 성소의 개념과도 밀접한 관계를 가지고 있다(Kraus). 한편, 구약에서 하나님의 이름은 단지 추상적인 개념으로 이해되지 않고 이스라엘을 도우시는 구체적인 개념으로 이해되었다(44:5;118:10-12;124:8;잠 18:10).

삼하 6:2/ 일어나서 그 함께 있는 모든 사람으로 더불어 바알레유다로 가서 거기서 하나님의 궤를 메어 오려하니 그 궤는 그룹들 사이에 좌정하신 만군의 여호와의 이름으로 이름하는 것이라

그러나 이는 신(神)의 이름에 대한 미신적인 신앙으로 일관했던 이방 종교(이들은 신의 이름을 맹목적으로 부름으로써 기적적인 현상을 기대했다)와 같은 맥락에서 이해될 수 없는것으로 지상, 특별히 성소에 임재하여 계신 하나님에 대한 구체적인 신앙의 측면이었다.  


소제...번제 - 이 제사들은 전쟁에 나가기 직전에 드린 것으로 승리를 기원하는 의미를가지고 있다(Hengstenberg, Kraus). 소제는 번제를 드린 후 반드시 드리는 곡물 제사로 번제와 거의 동시적으로 드려졌다(Briggs).

• 개역개정 시편 20:4-5

4네 마음의 소원대로 허락하시고
네 모든 계획을 이루어 주시기를 원하노라
5우리가 너의 승리로 말미암아 개가를 부르며
우리 하나님의 이름으로 우리의 깃발을 세우리니
여호와께서 네 모든 기도를 이루어 주시기를 원하노라


네 마음의 소원대로 허락하시고 - '마음의 소원'이란 다름 아닌 임박한 전투에서의승리였다. 다윗은 이 소원을 기도로써 하나님께 아뢰었을 것이다.

너의 승리로 인하여 - '승리'에 해당하는 히브리어 '예슈아'는 '구원'을 의미한다. 대적들로부터의 구원은 곧 승리를 뜻한다. 이와 마찬가지로 영적인 측면에서 대적 마귀에 대한 구원도 승리이다.

우리 하나님의 이름으로 우리 기를 세우리니 - 여기서 또다시 '하나님의 이름'이 강조되었다. 왜냐하면 앞으로 거둘 승리는 하나님의 이름으로 얻어질 것이기 때문이다(Kraus). 동시에 '하나님의 이름'에 대한 언급으로써 우리는 이스라엘의 승리의 기쁨이 그저 희희낙락하기만 하는 이방 민족들의 기쁨과는 현저히 구분되는 것으로, 경건에 기초하고 있음을 엿볼 수 있다(Calvin). 한편, '기를 세우리니'를 혹자는 적들의 요새나 성(城)에 자기들의 기를 꽂는다는 의미로 해석하였다(Rawlinson). 그러나 이는 승리를 기뻐하며 축하한다는 시적(詩的) 표현으로 상반절의 '개가를 부르며'와 어울린다고 볼 수 있다(Lange, Calvin).

여호와께서 네 모든 기도를 이루시기를 원하노라 - 이 구절은 4절의 내용과 유사하다. 이로써 다윗왕이 임박한 전투를 앞두고 하나님께 기도하였음을 알 수 있다. 그런데 기도는 선택된 왕의 특권으로 그의 올바른 기도는 반드시 응답되는 특성을 가진다(2:8, Kraus).

• 개역개정 시편 20:6-9

6여호와께서 자기에게 기름 부음 받은 자를 구원하시는 줄 이제 내가 아노니
그의 오른손의 구원하는 힘으로
그의 거룩한 하늘에서 그에게 응답하시리로다
7어떤 사람은 병거, 어떤 사람은 말을 의지하나
우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다
8그들은 비틀거리며 엎드러지고
우리는 일어나 바로 서도다
9여호와여 왕을 구원하소서
우리가 부를 때에 우리에게 응답하소서


자기에게 기름 부음 받은 자- 이것은 “기름붓다”라는 히브리 동사이다. 이 단어는 하나님께로부터 오실 특별한 왕을 가리키기 위한 호칭이 되었다(참조, 시 2:2; 18:50).

1) 오실 특별한 이에 대한 구약의 호칭, 시 2:2

2) “메시아”, 시 2:2

구원하시는 줄...구원하는 힘으로 - 앞의 '구원하시는'은 문법상 완료 시제이다. 비록 전투는 벌어지지 아니했지만 다윗은 하나님의 계시로써 이미 승패가 결정되었음을 바라보았으며Craigie), 그 승리는 하나님의 오른손으로 성취될 것임을 알고 있었다. 본 구절의 '구원'이란 표현은 대적들에 대한 승리를 의미한다.

이제 - 기도와 희생 제사를 드린 이후를 가리키며 이때는 염려가 확신으로 변한때이다(Briggs). 이 용어가 사용됨으로써 본시의 상황이 새롭게 전환되고 있음을 알 수 있다.

내가 아노니 - 본 구절에서만 인칭이 바뀌었다. 즉, 지금까지(1-5절)는 기도의 주제가 1인칭 복수였으나 여기서는 1인칭 단수로 사용되었다. 즉, 복수의 화자(話者)에서 단수의 화자로 바뀐 것이다. 그렇다면 바뀌어진 화자가 누구인가에 대한 의문이 제기된다. 혹자는 성소에서 회중의 기도를 다 들은 대제사장이라고 주장한다(Tawlinson). 하지만 중간에서 갑자기 대제사장이 출현했다고 하는 것은 의외적인것으로 볼 수 있다. 그보다는 역시 회중의 기도를 다 들은 본시의 저자인 다윗 자신이라고 말해야할 것이다. 지금까지 회중의 기도는 다윗을 위한것이었는데 그렇다면 이에 대한 해답을 다윗 왕자신이 하였을 것으로 짐작되기 때문이다(lange). 한편, 그와 백성들의 기도에 대한 하나님의 응답이 즉각적으로 그에게 전달되었다는 것이 다윗이 본절의 화답을 하게 된 또 하나의 동기일것이라는 추측을 해볼 수 있다(Kraus). 이로써 그는 확신에 찬 화답을 하게 된 것이다.

그 거룩한 하늘에서 저에게 응락하시리로다 - 다윗은 하늘 보좌에 앉으신 하나님을 바라보고 이 표현을 사용했다. 그곳에서 하나님은 그의 기도를 들으시고 전쟁에 개입하실 것이 확실하다. 여호와께서 잘 들으시며 응답해주실 것이다(참조, 20:6b,c). 왕과 언약백성은 모든 인류를 위한 우주적인 큰 구원계획의 한 부분을 이룬다. 여기서 다시 왕의 말에 대한 회중의 화답으로 내용이 전환되고 있다.

혹은병거, 혹은 말을 의지하나 - '병거'와 '말'은 아람 연합군의 병력을 대표한다(삼하8:4;10:18). 이와달리 이스라엘에는 병거와 말이 없었다. 왜냐하면 이스라엘은 주로 산지로 형성되어 말을 사용할 형편이 되지 못했기 때문이며, 보다 중요한 이유로는 신정 국가의 왕에 대한 하나님의 계명에서 말의 사용을 금하였기 때문이었다(신 17:16). 그러나 다윗 이후 솔로몬과 다른 군주들은 말을 사용하였다.

우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다 - 이는 상반절과 대구(對句)를이룬다. 대적들은 병력을 의지하나 이스라엘은 오직 여호와를 의지할 뿐이다. 여호와의 참전으로 말미암아 그들의 병력은 산산이 흩어져 버리고말 것이기 때문이다(사 30:15, 17;31:1;슥 4:6). 이와 같은 백성들의 확신은 저들이 전쟁을 하나님을 위한 성전(聖戰, holy war)으로 이해하였다는 사실을 엿볼 수 있걔 한다(Kraus).

저희는 굽어 엎드러지고 우리는...서도다 - '저희'(대적)와 '우리'가 서로 대조되어 있다. 그리고 '엎드러진다'는 말은 서 있음을 전재한 말이며, '일어나 선다'는 말은 엎드러져 있음을 전제한 말이다. 따라서 본 구절은 전쟁초기의 상황이 대적들에게 훨씬 유리하나 전세가 역전될 것임을 암시하고 있다(Delitzsch). 여기서 '굽어 엎드러진다'는 말은 완전한 패망에로의 진행 과정을 보여주고 있다. 즉, 저들은 처음에는무릎을 꿇지만('굽어') 다음에는 완전히 패망하고 말것이다(Lange). 반면에 '일어나 바로 선다'는 말은 이스라엘의 완전한 승리에로의 진행 과정을 보여준다. 즉, '일어난다'는 말은 전세를 역전시킨다는 말이며, '바로 선다'는 말은 완전한 승리를 거둔다는 의미이다.

여호와여 구원하소서 - 이는 본시의 주제이다. 앞에서 이 주제를 다른 다윗은 결론부분에서 다시 한번 강조하고 있다.

우리가 부를때에 - 환난 날, 곧 임박한 전쟁의 때이다(1절).

왕은 응락하소서 - '왕'은 여기서 하나님이다. 고대 주석가들은 이를 그리스도로 보았다(Lange). 사사 시대 이후 왕정(王政)이 시작되어 명목상으로 다윗 계열이 왕이 되었으나 이스라엘 사회의 실제의 왕은 오직 하나님 한 분이셨다. 그리고 그리스도는 그 왕권을 이 땅에서 직접 행사하셨다.본절에서 7절까지는 왕에게 베푸신 하나님의 복(福)에 대한 백성들의 감사의 내용이다.