시편 19편/ 하나님께서 행하신 일과 말씀(주님의 완전한 계시

시편 19편은 자연의 창조자이시며 율법을 수여자이신 하나님께 드리는 찬송시이다. 창조에 나타난 하나님의 영광을 노해하는 시이다. 피조세계는 천천히, 그러나 계속적으로 하나님께 대하여 계시하며 메시지를 주고있다고 시인 다윗은 말한다.

그러나 오늘날 이 진리에 대하여 반대되는 개념으로는 “지적인 디자인” 운동이 있다. 아무리 그럴듯한 말로 표현해도 이는 무신론이며 가설에 불과한 사상누각과 같은 이론이다.

인간은 스스로의 능력으로 하나님을 하나님을 발견할 수 없다. 하나님께서 자신을 계시해 주셔야만 인간이 하나님을 알 수 있다. 하나님께서는 두 가지 방법을 사용하여 자신을 계시해주신다. 자연 계시(하나님께서 자연을 통하여 자신을 계시하신다, 1-6 절, 참조, 롬 1:19-20; 롬 2:14-15)와 특별 계시(하나님께서 행하시는 일을 통하여 자신을 계시하신다, 2 절에서의 평행법)이다. 이 계시는 성경에 기록되었고, 하나님의 아들로 절정에 이른다(7-11 절, 참조, 요 1: 1-14; 14:6,9; 고후 5:17-2).

각 사람이 하나님의 계시를 반드시 개인적으로 받아들여야만 하며, 또 그 계시를 따라서 살아야 한다. 이 삶은 근본적으로 신조(신경)에 대한 것이 아니라 ‘하나님과 인격적으로 누리는 관계’에 대한 것이다.
다. 이 시편에는 나의 삶에 커다란 축복이 된 두 가지 길이 나온다.

1. 이 시편은 성경의 진실성과 소중함을 나타낸다(즉, 7-10 절)

2. 이 시편은 매일 죄와 씨름하는 가운데 누리는 소망과 평안을 준다(즉, 11-14 절)

• 시편 19:1-6

1하늘이 하나님의 영광을 선포하고
궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타내는도다
2날은 날에게 말하고
밤은 밤에게 지식을 전하니
3언어도 없고 말씀도 없으며
들리는 소리도 없으나
4그의 소리가 온 땅에 통하고
그의 말씀이 세상 끝까지 이르도다
하나님이 해를 위하여 하늘에 장막을 베푸셨도다
5해는 그의 신방에서 나오는 신랑과 같고
그의 길을 달리기 기뻐하는 장사 같아서
6하늘 이 끝에서 나와서
하늘 저 끝까지 운행함이여
그의 열기에서 피할 자가 없도다


"하늘이 하나님의영광을  선포 하고 궁창이...나타내는도다" 이것은 “자연 계시”로 알려져 있다. 롬 1:19-20 에서는 ‘모든 사람이 물질세계의 창조를 통하여 하나님에 대한 어떤 내용을 알 수 있다’라고 이 본문에서와 같은 진리를 제시한다. 롬 2:14-15에서는 인간에게 내적인 도덕적 증거가 있음을 주장한다.

혹자는 선포하고 나타내는 주체가 하늘에 있는 천사들이라고 말하나(Delitzsch) 오히려 하늘이나 궁창이 의인화된 것이라고 보아야 할 것이다(Lange, Briggs, Craigie), 성경에서 자연 만물이 의인화된 경우들은 많이 찾아볼 수 있다. 하늘(50:6;97:6)이나 새벽별(욥 38:7), 언덕과 나무들(사55:12), 일반적인 자연(시 148:3-13; 욥 12:7)이 의인화되어 표현되었다. 그런데 여기서 하늘과 궁창이 선포하고 나타내고자 하는 것은 하나님의 영광으로 이는 곧 하나님의 창조 사역을 말하는 것이다. 다시 말해서 무한 광대 하면 서도 질서 정연하고 아름다운 우주의 하늘은 그것이 아무렇게나 우연히 형성된 것이 아니라 최고의 건축가이신 하나님에 의해 창조된 것임을 공공연히 찬양하고 있다는 말이다. 이것이 바로 하늘의 무언적(無言的)인 선포이다. 한편, '하늘'과 '궁창'은 동의어로서 굳이 구분하자면 2절에 근거하여 전자는 낮의 하늘을, 후자는 밤의 하늘을 각기 의미한다고 말할 수 있을 것이다(Craigie). 결국 하늘은 낮과 밤의 모든 장면을 통해 하나님의 영광을 나타내고 있다. 그리고 '선포하고'나 '나타내는도다'는 모두 분사형으로 이는 중단 없는 계속적인 행위를 의미한다. 즉, 하늘의 선포 활동은 창조 이래로 계속되고 있음을 암시하고 있다(Briggs).


“그의 손으로 하신 일을” 이 구는 여호와께서 창조에 직접적으로 관련하심을 주장하는 본문이다(참조, 사 48:13; 64:8). 이것은 특별히 하나님께서 친히 아담을 창조하신 일에 대한 창 2:7 의 본문을 반영한다(즉, 존재하라는 말씀을 하신 것이 아니라 “지으신”).


"날은 날에게 말하고 밤은 밤에게 지식을 전하니", 1절에서와 같이 낮과 밤이 의인화되었으며 1절에서 설명한 바와 같이 하늘의 사역이 낮과 밤의 두 차원으로 구분되었다. 즉, 낮은 낮대로 하나님의 영광을 나타내며 밤은 밤대로 하나님의 영광을 드러낸다. 그런데 계속되는 낮과 밤의 하늘은 창조 이래로 변화됨이 없이 그 모습 그대로 이어져 내려왔다. 즉, 조상의 문화를 전수하듯 본래의 하늘이 전승되어 인간에게 보여지고 있는 것이다(Lange). 이와 같은 의미가 '말하고', '전하니'라는 용어에 함축되어 있다. 한편, 여기서 '지식'은 하나님에 대한 지식을 의미한다. 하늘은 옛날모습 그대로 전승될 뿐만 아니라 하나님에 대한 지식을 인간에게 보여주는 것이다. 이러한 점에서 하늘은 탁월한 계시이다(Craigie). 따라서 인간은 하늘을 바라보고 연구하며 묵상할 때 하나님에 대한 지식의 실마리를 잡을수 있게 된다(8:1, 3; 33:6; 95:5).


언어가 없고 들리는 소리도 없으나 - 하늘의 언어는 인간이 들을 수 있는 그러한 종류의 것이 아니라 무언의 계시이며 선포이다(롬 1:19).

그소리가 온 땅에 통하고 - '소리'는 원문에 '카왐'으로 기록되어 있다. 이말은 사실상 소리를 의미하는 말이라기보다 오히려 '측량하는 줄'을 의미한다(왕상 7:23;욥 38:5;사 28:17;렘 31:39). 이에 근거하여 혹자는 본구절이 하늘의 모든 천체들이 하나님에 의해 세워진 길을 따라 운행해야 한다는 사상을 보여주고 있다고 주장한다. 하지만 이 주장은 전체 맥락과 어울리지 않는다. 지금 다윗이 말하고자하는 주제는 하늘의 무언적 계시의 소리인 것이다. 따라서 '카왐'은 3절의 '소리' 에서 '라멧'이 빠진 형태인것이 확실하다. 70인역(LXX)에서도 목소리나 악기의 소리를 뚱하는 '프동고스'로 번역되었다.

그 말씀이 세계 끝까지 이르도다 - '세계'에 해당하는 히브리어 인간의 생존이 가능한 모든 곳을 의미하는 말이다. 따라서 본 구절은 지구상에 사는 어떠한 인간도 자연 계시(自然啓示)의 영역안에 있음을 보여주고 있다.

해를 위하여 하늘에 장막(帳幕)을 베푸셨도다 - 다윗은 갑작스럽게 해를 의인화하여 묘사하고 있다. 해는 하나님의 손으로 지어진 것들 중 하나이며(1절) 특별히 창조된 하늘들, 곧 천체의 면류관이라고 말할수있다(Craigie). 애굽에서는 해가 최고의 신(神)으로 여겨졌으며 그 백성들은 바로 왕을 해가 성육신(成肉身)한 존재로 여겼다. 또한 바벧론에서는 해의 신 '솨마쉬'가 미신적으로 숭배되었다(Kraus). 하지만 다윗에게 있어서 해는 신적 존재가 결코 아니었고 다만 하나님에 의해 운행되는 찬란한 피조물이었다(창 1:17). 하나님께서는 해를 위해 장막을 베푸셨다. 여기서 장막이란 태양이 운행하는 한정된 장소로 해석할 수 있을 것이다(Hupfeld). 하지만 이는 밤 동안의 거처로 해석되는 것이 더 적합하다(Geier, Craigie, Kraus). 왜냐하면 다음 절에서 아침에 해가 그 거처에서 나오는 신랑으로 묘사되어 있기 때문이다(합 3:11). 한편, 고대의 많은 주석가들은 본 문맥을 풍유적으로 해석하여 하늘은 교회를 상징하고 해는 복음의 말씀을 의미하는 것으로 해석하기도 했다.

해는 그 방에서 나오는 신랑과 같고 - 본 구절은 매일 아침 힘있게 떠오르는 태양의 일출에 대한 시적(詩的) 묘사이다. 아침 해는 인간에게 항상 신선함과 기쁨과 기운을 불어 넣어준다. 이러한 의미에서 해를 신랑에 비유한 것이다(Perowne). 또한 아랍어에서는 해가 여성형이지만 히브리어와 아랍어에서는 남성형이므로 신랑으로 비유된 것 같다(Delitzsch).

해가 온 땅을 비취듯이, 하나님의 성품과 능력과 아름다우심과 계획도 온 세계에 미친다(참조, 4a,b 절). 각 사람이 하나님께 대하여 어느 정도 알고 있다. 신학적으로 “자연 계시”를 통하여 인간의 책임에 대하여 말하는 유일한 본문은 롬 1:18-3:18 이다.

바울도 이 절을 롬 10:18 에서 특별히 인용한다. 이 본문은 그리스도 안에서(즉, 복음) 하나님의 메시지를 듣고/받아들여야 함을 나타내는 문맥이다. 바울 당시의 랍비들은 논점을 제시하기 위하여 여러 본문을 함께 사용하였다. 바울은 그러한 방법을 훈련받았다.

고대 근동에서 태양을 예배한 것을 비판하기 위하여, 시편저자가 태양을 여호와의 종으로 제시하는 것일 수 있다. 이 시편은 창 1장과 마찬가지로 여호와께서 창조주시며 천체(즉, 해, 달, 별, 행성, 혜성 등)의 주관자이심을 나타낸다. 그것들은 인간의 삶을 주관하거나 영향을 미치는 신이나 천사가 아니다.

그 길을 달리기 기뻐하는 장사 같아서 - 이는 해가 끊임없이 자기의 길을 운행하 는 모습을 시적으로 표현한 구절이다. 즉, 해는 지칠 줄 모르고 힘있게 운행하기 때문에 장사로 비유된 것 같다. 그런데 이장사는 기뻐하는 장사이다. 여기서 '기뻐하는'이란 말은 해의 밝음을 상징한다. 왜냐하면 빛과 기쁨은 서로 연관성이 많기 때문이다(Kraus). 한편, 고대 근동 지방의 신비 종교에서도 해는 장사에 비유되었다. 그뿐만 아니라 수메르의 주술에도 해의 신이'나아가는 영웅' 으로 묘사되었다(Schroeder).

하늘 이 끝에서 나와서 하늘 저 끝까지 - '하늘 이 끝'은 해가 떠오르는 동쪽 끝을, '하늘 저 끝'은 해가 지는 서쪽 끝을 의미한다.

그 온기에서 피하여 숨은 자 없도다 - 이 표현은 '세계 끝까지 이르도다'(4절)와 같은 의미이다.

• 개역개정 시편 19:7-14

7여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성시키며
여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자를 지혜롭게 하며
8여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고
여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하시도다
9여호와를 경외하는 도는 정결하여 영원까지 이르고
여호와의 법도 진실하여 다 의로우니
10금 곧 많은 순금보다 더 사모할 것이며
꿀과 송이꿀보다 더 달도다
11또 주의 종이 이것으로 경고를 받고
이것을 지킴으로 상이 크니이다
12자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요 나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서
13또 주의 종에게 고의로 죄를 짓지 말게 하사
그 죄가 나를 주장하지 못하게 하소서
그리하면 내가 정직하여
큰 죄과에서 벗어나겠나이다
14나의 반석이시요 나의 구속자이신 여호와여
내 입의 말과 마음의 묵상이
주님 앞에 열납되기를 원하나이다


여호와 - 본절에 와서 하나님의 이름이 '여호와'로 바뀌어졌다. '엘'은 온 우주의 창조자이심을 나타내는 이름인 반면(1절), '여호와'는 언약의 하나님을 나타낸다. 이제 본절 이하에서 언약 백성들과 하나님과의 관계를 규정하는 율법에 대한 묘사가 이어지고 있기 때문에 여호와란 이름이 쓰여진 것이다(Lange). 한편, 본절에서부터 시의 내용이 달라지고 있으나 앞에 묘사된 자연 계시와 이제 묘사되는 특별 계시 사이에는 유비 관계(類比關係)가 있다(Rawlinson). 따라서 본시를 두 개의 시편으로 구분하는 것은 무의미하다.

율법 - 본절에서부터 9절까지에서 율법은 여섯 가지 이름으로 달리 표현되었다. 그 표현들은 동의어이지만 한편으로 인간을 위한 율법의 다양한 기능을 보여 준다(Craigie). 그리고 '율법'은 넓은 의미로 기록된 하나님의 말씀을 의미하나 특별히 모세를 통해 전달된 하나님의 말씀만을 뜻하기도 한다(말 4:4).

완전하여 영혼을 소성케 하고 - 완전하여'에 해당하는 히브리어 '타밈' 은 제사 용어이다. 다시 말해서, 이 용어는 흠없고 점없는 제물을 가리킬 때 사용되었다. 그런데 여기서 율법의 완전성은 성경의 충족성(充足性)을 의미한다. 따라서 본 구절은 율법이 인간의 영혼을 소성시키기에 충분할 정도로 완전하다는 의미를 나타낸다. 이처럼 율법이 영혼을 소성시키기에 충족한 까닭은 그것이 인생의 영혼에게 좋은 양식이 되기 때문이다(Craigie).

여호와의 증거는 확실하여 우둔한자로 지혜롭게 하며 - 여기서 '우둔한 자'에 해당하는 히브리어 '페티'는 일반적으로 무엇이든 믿는 경향이 있는 순진한 사람을 가리키는 말이다. 아울러 '우둔한 자'는 율법을 받아들일수 있는 겸손한 자. 또는 열린 마음의 소유자를 의미한다(Briggs). 이러한 자가 율법의 지혜를 배우지 아니한다면 시험에 빠지게 되고 죄를 저지르게 된다(잠 1:10-14;7:7). 그러나 이러한 자가 율법의 지혜를 배우게 되면 죄의 유혹에 빠지지 않는다. 한편, '증거'라는 말은 히브리어로 '에두트'로 이중적인 의미를 가지고 있다. 즉, 범죄한 자에게는 형벌의 증거가 되며 의를 행하는 자에게는 상급의 증거가 된다. 우둔한 자는 이 증거를 대함으로써 형벌을 피하고 상급을 얻는 지혜를 얻게 된다.

여호와의 교훈은 정직하여 - 여기서는 율법이 교훈으로 표현되었다. '교훈'은 주로 하나님께서 자기 백성들에게 요구하시는 의무들을 의미하는 말이다(Knight). 그리고 '정직하다'에 해당하는 히브리어 '야솨르' 는 옳고 바른 것을 의미한다. 여호와의 교훈이 옳고 바른 까닭은 (1) 성품이 올바르신 하나님으로부터 나왔기 때문이며, (2) 아울러 인생들을 옳은 목적지로 인도해주기 때문이다(Lange, Delitzsch).

여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하도다 - '개명'에 해당하는 히브리어 '미츠와'는 '명령하다'는 의미의 동사 '차와'에서 파생된 명사이다. 그리고 '순결하여'에 해당하는 히브리어 '바라'는 주로 '깨꿋한'이라는 의미로 사용되었으나 때로 '빛나게 하다'라는 의미로도 사용되었다(아 6:10;사 49:2). 여기서는 후자의 의미로 사용된 것으로 볼 수 있다(Delitzch). 왜냐하면 이어지는 구절에 '밝게 하도다'라는 말이 있기 때문이다. 한편, '눈을 밝게 하도다'라는 구절은 하나님의 계시를 이해할 수 있게 만든다는 의미와(Craigie), 선과 악을 분별할 수 있게 만든다는 의미를(Calvin) 내포하고 있다. 또한 본 구절은 하나님의 계명 이외에 다른 것으로는 인간이 참된 진리를 이해할 수 없으며 선악을 분별할수 없다는 사실을 나타내고 있다. 따라서 여호와의 계명은 인간의 영적인 지식을 밝혀 주는 유일한 등불이다(잠 6:23).

여호와를 경외하는 도 - 원문에는 '도'라는 말이 없다. 본 구절을 직역하면 '여호와를 경외하는 것'이란 의미이다. 혹자는 이를 '여호와를 경의하는 자에게 베풀어진 교훈'이라고 해석하였으나(Rawlinson), 이 같은 해석은 원문을 지나치게 확대 해석한 느낌을 준다. 여기서 '여호와를 경외함'이란 율법이 인간에게 요구하는 그 자체를 의미한다고 볼 수 있다(Delitzsch). 왜냐하면 여호와를 경외하는 것이야말로 모든 율법이 한결같이 선포하는 대주제이기 때문이다(신 17:19;잠 15:33).

신 17:19/ 평생에 자기 옆에 두고 읽어서 그 하나님 여호와 경외하기를 배우며 이 율법의 모든 말과 이 규례를 지켜 행할 것이라

정결하여 - 이에 해당하는 히브리어 '타호르'는 순금과 같이 아무것도 섞이지 아니한 순수 상태를 표현하는 용어이다. 특히 이 용어는 세속적인 것과 반대되는 개념을 나타낸다(레 13:17). 따라서 '정결하여'라는 말은 여호와를 경외하는 그 자체가 인간의 삶에 있어서 가장 거룩하고 순수한 것이라는 사실을 보여준다.

영원까지 이르고 - 여호와를 경외하는 것은 가장 순수한 것이기 때문에 영원히 썩지 아니한다는 말이다. 즉, 세속적인 것은 더러운 것이므로 하나님의 심판을 받아 사라져 버리지만 순전한 경외는 영원토록 보존된다는 의미이다(요일 2:17).

여호와의 규례는 확실하여 - '확실하여'에 해당하는 히브리어 '에메트'는 '진리'로 번역될 수 있는 용어이다. 율법은 이방 종교의 법 조항들과는 달리 영원히 변하지 아니하는 유일한 진리의 표준이라는 말이다(Lange, Delitzsch). 또한 '에메트'는 '신뢰성'이라는 기본적인 의미도 내포하고 있다. 이러한 점에서 율법은 인간이 믿고 따르기에 완전한 것이다.

다 의로우니 - 이는 율법에 대한 결론적인 정의라고 볼 수 있다. 율법은 질적인 면과 양적인 면에서 모두 의롭다. (1) 질적인 면에서 율법은 그 기원이 하나님이므로 의로우며 그 목적이 선한 것이므로 의로운 것이다(Craigie). (2) 양적인 면에서 모든 율법의 조항들은 하나도 빠짐없이 의로운 것들이다(Barnes).여기서 다윗은 율법의 가치를 찬양한다.

금 곧 많은 정금보다 더 사모할것이며 - 정금은 세상에서 가장 귀중한것을 비유한것으로 세상의 모든 재물을 상징한다고 볼 수 있다.

꿀과 송이꿀보다 더 달도다 - '송이꿀'에 해당하는 히브리어는 '노페트 추핌' 이다. 여기서 '추핌'이란 '흘러 넘치다', 또는 '벌집'을 의미하는 '추프'에서 파생한 것으로 '벌집에서 흘러 넘친'이란 의미로 사용되었다(Lange, Delitzsch). 따라서 '송이꿀'이란 벌집에서 자연스럽게 흘러넘친 덩어리꿀을 의미한다. 이러한 꿀은 팔레스틴 산지에 혼히 있는 것이었다. 그리고, 꿀은 최고의 즐거움을 상징한다. 다윗이 이처럼 금이나 꿀과 같은 상징적인 표현을 사용한 것은 여호와의 율법이 그에게 그와 같은 가치를 가지는 것이었기 때문이었다. 다시 말해서 율법은 외면적으로는 그의 모든 재산과도 바꿀 수 없을 만큼 귀중한 것으로 느껴졌으며 내면적으로는 달콤한 행복이 되었던것이다(Delitzsch).

주의 종이 이로 경계를 받고 - 여기서 '경계를 받고'에 해당하는 히브리어 '니즈하르' '권고하다', '가르치다'는 뜻의 동사 '자하르'의 수동형이다. 이는 율법의 교훈적 기능을 보여준다. 즉, 율법은 하나님과의 언약 관계를 계속 유지할 수 있는 가장 올바른 길을 제시하여 주며 아울러 심판받아 마땅한 행위들을 경고함으로써 성도로 하여금 근신하게 해주는 것이다.

이를 지킴으로 상이 크니이다 - 이는 시편 전체의 주제 중의 하나이다. 이 표현이 사도 바울의 이신칭의(利信稱義) 사상과 모순되는 개념으로 이해될 수도 있다. 그러나 여기서 강조되는 것은 구원의 문제가 아니라 상급의 문제이다. 즉, 율법을 지킨 자, 곧 의를 행한자는 그에 상응하는 상급을 받는다는 것이다.

자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요 - '허물'에 해당하는 히브리어 '쉐기아' 는 '길을 잃다', '잘못하다', '정도에서 벗어나다'라는 뜻의 동사 '솨가'의 명사형이다. 그러나 동사 '솨가'의 일차적 강조점은 비고의 적인  범죄라는사실에 있다. 즉, 이 동사는 부지중에 범한 비고의적 행동, 또는 무의식적인 범죄를 뜻한다(레 4:13;욥 6:24;19:4). 따라서 여기서 '허물'이라는 말은 모르고 지는 죄, 또는 비고의적인 죄를 의미한다(TWOT, Lange, Delitzsch). 흔히 이러한 종류의 죄는 미묘한 것이거나 자신의 생각 속에 자리잡고 있는 것이기 때문에 쉽게 발견되지 않지만다윗은 율법의 말씀안에서 이러한 종류의 무수한 죄를 깨달을 수 있었다.

나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서 - 다윗은 '숨은 허물'이라는 말로 앞에서 언급된 '허물'의 의미를 다시 한번 강조하고 있다. 그리고 '벗어나게 하소서'라는 말은 죄사함을 구하는 기도이다. 이에 해당하는 히브리어 '나카'는 '깨끗하다', '무죄하다'는 뚱으로 이는 모든 허물을 깨끗이 씻어달라는 기도이다(Calvin, Briggs).

고범죄를 짓지 말게 하사 - '고범죄'에 해당하는 히브리어 '제딤'은 '끓다', '완고하게, 또는 건방지게 행동하다'는 뜻의 동사 '지드'에서 파생한 명사형으로 '교만으로 행한 죄', 또는 '완악한 죄'를 뜻한다(TWOT, Calvin). 이러한 죄를 범하는 자는 하나님의 은총을 입을 수 없었다(민 15:27-31). 한편, 혹자는 ' 고범 죄'를 인격체로 보고 '교만한자들', '교만히 행한 자들'로 해석하였으나(Ewald, Briggs), 본 문맥이 죄사함을 구하는 기도의 성격을 띠고 있음을 볼 때 이러한 해석은옳지 않다(Delitzsch).

주장치 못하게 하소서 - 이말은 죄의 속성을 보여주고 있다. 즉, 죄가 한번 행하여지기만 하면 그 죄는 인간을 종으로 삼아버리는 특성을 가지고 있다(창4:7). 바로 이러한 관점에서 죄가 의인화되어 표현된 것이다(Briggs).

내가 정직하여 - '정직하여'는 원어상으로 죄악이 없는 순수 상태를 의미한다. 이러한 상태는 점이나 흠없는 희생 제물을 연상케 하며 성도가 힘써야 할 성화의 상태를 암시한다(엡 1:4;5:27;히 9:14).

큰 죄과에서 벗어나겠나이다 - '죄과'에 해당하는 히브리어 '페솨'는 '거역하다'는 의미의 동사 '파솨'의 명사형으로 '반역죄'를 의미하며 여기서는 하나님의 율법과 언약에 대한 반역을 가리킨다(TWOT). 이 죄는 하나님과 인간 사이를 분리시키며 인간 내부에 심각한 부패의 영향을 미친다(Delitzsch). 다윗은 숨은 허물과 고범죄에서 깨끗하게 되면 이러한 죄악의 심연에 빠지지 않을 수 있다고  믿 었던 것이다.


13 절의 마지막 두 행은 시편저자가 간구한 내용의 결과를 제시한다.

1) 그 죄가 나를 주장하지 못하게 하소서

2) 그리하면 내가 큰 죄과에서 벗어나겠나이다
‘여호와께서 죄/죄들 을  용서하고 잊으시기를 원하시며, 또 그렇게 행하실 수 있음’에 대하여 시편저자는 큰 확신을 가지고 있다(참조, 사 1:18; 38:17; 43:25; 44:22; 미 7:19). 우리는 용서에 대한 이러한 내용의 말씀을 신약과 ‘예수 그리스도의 삶, 가르치심, 죽으심, 부활하심, 승천, 재림에 대한 해석(즉, 복음)을 통해서만 알게 된다. 기록된 하나님의 계시의 놀라움과 위대함을 시편이 드러내듯이, 신약은 성육신하신 하나님의 계시(즉, 살아계신 말씀)가 가지신 영광을 신약을 통하여서만 알 수 있다!

예수께서는 하나님의 궁극적 계시이시다(참조, 요 1:1-14; 골 1:13-17; 히 1:2-3).

우리가 한 번 하나님을 알고 또 하나님으로 인하여 변화를 받은 이후에, 우리는 하나님을 기쁘시게 하는 방법으로 살기를 원하게 된다. 참된 용서는 ‘변화한 또 계속하여 변화하는’ 경건한 삶으로 반드시 나타나야 한다(참조, 롬 8:28-30; 고후 3:18; 갈 4:19; 엡 1:4; 4:13; 살전 4:3; 5:23; 살후 2:13; 딛 2:14; 벧전 1:15)! 성경 진리의 목적은 우리가 죽을 때에 갈 천국이 아니라, 지금 그리스도를 닮는 삶이다.


나의 반석이시요 나의 구속자이신 여호와여 - 이는 다윗의 기도의 근거를 보여준다. 먼저 '반석'에 해당하는 히브리어 '추르'는 거대한 산을 의미하는 단어로 이것의 상징적인 의미는 '힘'이다. 다윗은 모든 죄를 물리칠 수 있는 힘이 여호와께로부터 온다는 믿음으로 이같이 표현했을 것이다. 또한 본절에서 '구속자'는 죄를 깨꿋하게 속량해 주시며 그 죄의 속박에서 벗어나게 해 주시는 분을 의미한다. 다윗은 자신의 무수한 죄를 깨끗이 씻어주실 분은 여호와 한 분뿐이심을 믿고 이처럼 고백하고 있다. 이와같이 모든 죄의 문제를 여호와께서 해결해 주실것이라는 믿음으로 그는 지금까지 기도하였다.

내 입의 말과 마음의 묵상 - 이는 기도의 다른 표현이다(Lange). 그리고 '말'과 '묵상'은 깊은 연관이 있다. 왜냐하면 마음에 묵상한 것이 그대로 입으로 나오기 때문이다.

주의 앞에 열납되기를 원하나이다 - 이를 다윗이 기도와 함께 성소에서 제사를 드렸다는 것으로 해석하기 보다는(Briggs) 다윗이 기도 자체를 하나의 제사로 인식했다는 것으로 해석해야 할 것이다(Delitzsch, Kraus). 성경에서 기도는 하나의 제사로 인정되고 있기 때문이다(호 14:2).본절 이하5절까지는 전쟁에 임할 왕을 위해 온 회중이 도움을 구하는 기도의 장면이다. 

이 시편은 매일 죄와 씨름하는 가운데 누리는 소망과 평안을 준다(즉, 11-14 절).