시편 16/ 신실한 자의 소망과 메시아의 승리

인간은 하나님 자신의 모습과 형상을 따라 지으심을 받았다(참조, 창 1:26-27). 우리는 교제를 위하여 지음심을 받았다(참조, 창 3:8). 우리는 오직 하나님 안에서만 평화, 쉼, 기쁨, 목적, 안전을 누릴 수 있다!


"내가 여호와께 아뢰되 주는 나의 주시오니 주 밖에는 나의 복이 없다 하였나이다"(시 16:2)

• 시편 16편의 다양한 표제들

▪︎시편저자의 인생에서 분깃이 되시며 죽음에서 구하시는 주님/ 새미국표준성경 (NASB)

▪︎신실한 자의 소망과 메시아의 승리/ 뉴킹제임스역 (NKJV)

▪︎구원하시는 하나님의 능력에 대한 개인적
신뢰의 행위(신뢰함의 노래)/ 새개정표준역(NRSV)

▪︎확신의 기도/ 현대영어성경 (TEV)

▪︎야웨는 나의 유산/ 새예루살렘성경 (NJB)

• 시편 16: 1-4

 1  하나님이여 나를 보호하소서 내가 주께 피하나이다
 2  내가 여호와께 아뢰되 주는 나의 주시오니 주 밖에는 나의 복이 없다 하였나이다
 3  땅에 있는 성도는 존귀한 자니 나의 모든 즐거움이 저희에게 있도다
 4  다른 신에게 예물을 드리는 자는 괴로움이 더할 것이라 나는 저희가 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며 내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다


"하나님이여 나를 보호하소서", 다윗은 보호를 위한 간구로써 본시를 시작하고 있다. 이것은 시 16편에 있는 유일한 명령어이다. 절급한 요청의 기도이다. 이로써 우리는 그가 특별한 위기 중에 있음을 충분히 짐작할 수 있다. 이러한 위기 상황은 9-11절에서 죽음(음부)의 위기로 더욱 자세히 묘사되어 있다.

죽음의 위기 상황에서 다윗은 여호와를 그의 피난처로 삼았다. "주께 피하나이다", 여기서 '피하나이다'는 완료형으로서 그가 새롭게 하나님을 의지한 것이 아니라 과거로부터 계속하여 하나님을 의지하여 왔음을 나타내는 것이다. 이 표현을 통해 하나님에 대한 다윗의 확신을 엿볼수 있다. 죽음 조차도 자신을 하나님께로부터 분리시키지 못할 것임을 그는 안다(참조, 롬 8:31-38).


"주는 나의 주시오니"(시 16:2) - 문자적 으로 이는 '당신은 나의 주시오니'이다. '나의주'는 히브리어로 '아도나이(אדני)'이며 이는 '주인'을 의미한다. 구체적으로 이 말은 종을 부리는 주인을 가리킨다(창24:9). 따라서 이말은 '내가 당신의 종입니다'라는 의미도 내포하고 있다. 한편, 본시 저자가 이러한 고백을 하게 된 데는 특별히 배경이있는 것 같다. 아마도 저자는 그 주위의 우상을 섬기는 자(4절의 '다른신에게 예물을 드리는 자')로부터 여호와 이외에 다른 신을 섬기라는 유혹의 말 또는 혐오스런 말을 들었을 것이다. 이 우상을 섬기는 자는 여호와를 모르는 자가 아니었다. 그는 분명 여호와를 알면서도 다른 신을 섬기는 혼합주의자였다. 그러나 저자는 이러한 유혹을 뿌리치고 그의 견고한 신앙을 고백하고 있다.


"주 밖에는 나의복이 없다 하였나이다"(2b) - 저자는 참된 행복이 오직 여호와께로부터 말미암는다고 확신했다. 이러한 확신 가운데 기뻐하고 즐거워하고 있는(9절) 저자는 유혹자들에게 큰 확신을 가지고 대답했다. 어떤 면에서 이러한 확신의 말은 저자가 십계명 중 제1계명을 굳게 지켰음을 보여주는 것이라고 불 수도 있다.

"너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말찌니라"(출 20:3)


*참고로 2절하의 다양한 번역본들을 보자.
“주 밖에는 나에게 선이 없습니다” NASB
“나의 선함은 주를 떠나서는 전혀 없습니다” NKJV
“나는 주를 떠나서는 선이 전혀 없습니다” NRSV
“내가 가진 모든 선한 것은 주께로부터 왔습니다” TEV
“주께로부 터만  내가 기뻐하는 선이 옵니다” NJB
“나의 유일한 행복의 원천” NET
“주 안에서만 내가 선을 가지고  있습니다” JPSOA

어떤 이는 이 구를 칭의에 대한 신약의 교리로서 해석하려고 하나 구약의 시편 73:25-28이 이 본문과 더 분명한 평행을 이룬다. 여호와는 시편저자의 유일한 “선”이다. 다른 나라의 우상들은 거짓된 것이다(참조, 3-4 절). 자비롭고, 은혜로우시며, 언약을 주신 하나님을 신뢰하며  하나님의 언약(즉, 구약 – 모세를 통하여 주신 언약; 신약 – 복음, 참고, 렘 31:31-34; 겔 36:25-27)이 요구하는 바를 따라 사는 자들을 하나님께서 귀히 여기신다. 그 결과는 생명이며, 또한 죽음 이후에 누리는 하나님과의 교제이다.


"땅에 있는 성도는 존귀한 자니"(3절) - '땅에있는 성도'란 하나님과 언약 관계에 있는 자, 또는 하나님께 충성하는 자를 의미한다.  그리고 여기서 '존귀한 자'란 이 세상의 권세나 영화를 누리는 자라는 의미가 아니다. 이는 신령한 세계에서 영광과 존귀를 차지하는 자를 말한다.


"다른 신에게 예물을 드리는 자는 괴로움이 더할 것이라"(4절 상), 혼합주의자들은 여호와 이외에 다른 신에게도 예물을 드렸다. 이것은 제1계명을 범한 행위이므로 형벌이 저들에게 임하여 영육간의 괴로움을 당하게 되었다.


"나는 저희가 드리는 피의 전제(奠祭)를 드리지 아니하며", 여기서 '피의 전제'가 무엇을 의미하는지 본 구절에는 분명하게 나타나 있지 않다. 혹자는 이를 비유적으로 해석하여 피 흘리는 살인적 행위를 상징한다고 주장한다. 그러나 본 문맥은 분명히 예배의 문제를 다루고 있다. 그렇다면 '피의 전제'는 사실적인 것으로 해석해야 한다(Calvin). 따라서 이 '피의 전제'는 이방 종교에서 행해진 하나의 제사 의식으로 제물을 드리는 중에 피를 마시는 의식을 의미하는 것으로 볼 수 있다. 그렇지 않으면 혹자의 견해대로 어린아이를 제물로 삼아 드린 것으로 이해할 수도 있다. 왜냐하면 이스라엘 주변 이방국가에서는 국가신에 대한 제사에서 사람을 제물로 바치는 경우가 많았기 때문이다.


"내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다"(4절 하), 여기서 이름은 물론 이방신들의 이름이다. 그리고 율법은 우상의 이름만이라도 부르지 못하게 금하고 있다(출23:13;신 12:3). 따라서 다윗은 본 구절을 통해 자신이 전적으로 하나님만 섬기며 그 명령을 준수했음을 고백하고 있다.


여호와께 피한 시편저자는 다음 사항을 거부하고 있다

1) 나는 그들이 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며(짐승을 희생제물로 드릴 때의 피 또는
포도주를 뜻하는 은유적 표현)

2) 내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다(참조, 출 20:3-5)

• 시편 16: 5-6

 5  여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니 나의 분깃을 지키시나이다
 6  내게 줄로 재어 준 구역은 아름다운 곳에 있음이여 나의 기업이 실로 아름답도다


4절에서 시편저자가 언급하고 있는 전제는 “잔”이라는 관용적 표현을 상기시킨다. 잔은 어떤 사람의 운명을 뜻한다(참조, 시 11:6; 23:5; 75:8; 116:13). 일반적으로 이 단어는 부정적 의미를 나타내는데, 여기서는 그렇지 않다.


"여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니"(16:5), 이는 한마디로 여호와께서 자신의 모든 것이 되신다는 다윗의 신앙 고백이다. 이러한 내용의 신앙 고백은 아마도 제사장들에게 주신 하나님의 기업의 약속에 근거한 것으로 보인다(민 18:20). 다윗은 이 약속대로 오직 하나님만 자기의 기업으로 삼은 것이다. “분깃”은 여호수아가 각 지파에게 가나안 땅을 나누어 준 일을 암시적으로 나타낸다. 제비를 뽑아서(참조, 수 13-19 장) 아브라함에게 주신 야웨의 예언적 약속을 성취하였다(참조, 창 12:1-3).

레위인들과 제사장들은 48개의 성읍만 유산으로 받았다(참조, 수 20-24 장). 그들은 야웨 자신이 자신들의 기업이 되심을 받아들여야만 되었다(참조, 민 18:20; 신 18:1). 한편, 시편에서는 이러한 개념이 신실한 모든 신자들에게로 확장되었다(참조, 시 73:26; 119:57; 142:5; 또한 애  3: 24).


6절에서는 “내게 줄로 재어 준 구역은 아름다운곳에 있음이여”으로써 이 개념을 이어나간다. 시편저자는 자신의 기업이 아름다움을 선언하고 있다(즉, 렘 3:19).

혹자는 '아름다운 곳'이 다윗의 거주지였던 예루살렘과 그 근방이라고 주장하나 오히려 이는 다윗의 행복한 삶의 경험을 비유한 것이라고 볼 수 있다(Calvin). 즉, 다윗은 오직 하나님만으로 자기의 기업을 삼겠다고 이미 선언한 바 있다(5절). 이러한 다윗이 하나님 이외의 다른 어떠한 환경적 요인을 아름답게 보았을 리 만무하다 그러므로 '아름다운 곳'이란 자기가 소유하고 있는 땅 자체를 의미하는 것이 아니다. 하나님을 모신 그의 삶이 행복한 것이었고 이러한 행복한 삶은 하나님께서 그에게 구별하여 정해주신 기업이었다.


"나의 기업이 실로 아름답도다"(6절하), 여기서 '기업'이란 5절에 언급된 산업, 또는 잔의 소득과 같은 의미이다. 그리고 이 기업의 근원은 하나님이시다.

• 시편 16: 7-11

 7 나를 훈계하신 여호와를 송축할찌라 밤마다 내 심장이 나를 교훈하도다
 8 내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여 그가 내 우편에 계시므로 내가 요동치 아니하리로다
 9 이러므로 내 마음이 기쁘고 내 영광도 즐거워하며 내 육체도 안전히 거하리니
10 이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이니이다
11 주께서 생명의 길로 내게 보이시리니 주의 앞에는 기쁨이 충만하고 주의 우편에는 영원한 즐거움이 있나이다


본 구절에서 시편저자는 다음과 같은 내용을 자신이 믿고 있음을 말한다;

1) 여호와의 훈계, 7a 절(참조, 시 32:8)

2) 여호와의 교훈, 7b 절

3) 여호와의 강력한 임재하심, 8,1 1  절

4) 여호와의 승리, 8b 절

그 결과 시편저자는 여호와께서 지키심(참조, 9절)을 인하여 즐거워한다. 심지어 죽음에 임하여서도 그렇다(10-11절).

1) 이는 주께서 내 영혼을 스올에 버리지 아니하시며, 10절(참조, 욥 14: 14-15; 19:25-27)

2) 주께서 생명의 길을 내게 보이실 것이며(참조, 시 139:24; 잠 15:24; 즉, 매일의 신실한 삶을 나타내는 관용적 표현임; 이같은 구가 시 101:2,6에 나옴)

3) 주께서 그와 함께 친밀히 계시되 스올에서도 그러하실 것이며(참조, 시139 :7- 8)  

4) 시편저자가 필요로하는 모든 것을 주께서 풍성히 공급하시기 때문이다

고통의 때에서도 신실한 신자들은 여호와께서 자신들과 함께 계시며, 자신들을 위하여 일하시며, 자신들을 결코 버리지 아니하심을 안다! 여호와의 신실하심에 대한 이러한 믿음이 우리의 소망, 기쁨, 평안, 안식, 승리가 된다!


"나를 훈계하신 여호와를 송축할지라"(7절), 다윗은 하나님께서 자기에게 아름다운 기업(행복한 삶)을 주신 것에 감사하여 지금 하나님을 찬송하고 있다. 더욱이 지금까지 누려온 이 하나님의 기업은 오직 하나님의 인도하심 안에서 가능한 것이었다. 여기서 '훈계'란 말은 바로 하나님의 내적인 인도하심을 의미한다. 그래서 칼빈(Calvin)은 이를 '성령의 내적 조명'이라고 말하기도 했다. 바로 이것이 아니었다면 다윗은 결코 하나님의 기업을 누리지 못하였을 것이다. 그는 이러한 사실을 생각하면서 하나님을 한없이 찬송하고 있는 것이다.

"밤마다 내 심장이 나를 교훈하다"(7절), '심장'에 해당하는 히브리어 '킬랴' 는 본래 콩팥을 의미하며(출 29:13,22;레 3:4, 10, 15;4:9;7:4;8:16, 25;9:10, 19) 구약에서는 이곳에서 인간의 영혼의 내면적인 활동이 이루어진다고 생각하였다(73:21;렘 17:10). 따라서 이 구절은 다윗이 밤마다 영감을 받은 사실을 보여준다(Calvin). 한편, 다윗이 밤마다 받은 영감은 감사의 느낌과 영원한 즐거움(11절)이었을 뿐만 아니라 그의 마음의 허영을 밝혀주고 바른 길로 인도하는 영적인 깨우침이었을 것이다(Calvin).


"내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여"(8절), 이는 여호와 하나님께서 그의 마음 가운데 항상 임재하여 계신다는 말이다. 이와 같은 하나님과의 교제는 실제적으로 하나님의 말씀에 순종함으로 지속되었을 것이다(시 119). 이구절에서 우리가 주목해야할중요한것은 '항상'이란 표현이다. 이 말은 지금 다윗이 고난 가운데있기 때문에 더욱 의미가 있는 것이다. 즉, 그는 평안할 때뿐 아니라 고난 받을때에도 하나님에 대해 변 치않는 신앙을 유지할 것이라는 신앙 고백을 하고 있는 것이다(Calvin).

"그가 내 우편에 계시므로"(8절), 본구절은 문자적으로 '나의 오른 손에'로 번역된다. 이 표현은 하나님께서 언제든지 도우실 수 있는 가까운 곳에 임재하여 계신다는 말이다. 특히 우편은 하나님의 권세를 상징한다(110:5;121:5). 따라서 본구절은 하나님께서 다윗의 강력한 보호자가 되신다는 의미도 내포하고 있다.


"내 육체도 안전히 거하리니(9절)", 영혼(마음)과 육체는 인간의 구성 요소이다. 다윗은 자신의 모든것이 기쁨과 안전함으로 충만해 있음을 묘사하기위해 마음에 이어 육체에 대한 진술로 나아가게 되었다. 즉, 다윗에게 주어진 기업은 영혼만의 기쁨이 아니고그 육체까지도 행복한 상태로 사는것이었다. 한편, 본 구절은 다윗이 이제 막 죽음의 위기로부터 구출받았음을 시사해 준다.


"내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며"(10절), '영혼'에 해당하는 히브리어 '네페쉬' 는 '생명', '자신'의 의미도 지니고 있다. 본시는 죽음의 위기로부터 자신의 생명을 구출해 달라는 간구의 시이므로 우리는 이 용어를 '생명'으로 해석해야 할 것이다.


"주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이니이다", 베드로와 바울은 이 구절을 예수 그리스도의 부활에 대한 예언 성취의 증거로 인용하였다(행 2:25-29;13:35). 혹자는 이에 근거하여 다윗이 자신의 부활을 소망하며 이 구절을 노래한 것이라고 주장하였다. 그러나 혹자는 이러한 주장에 반대하여 다윗은 다만 죽음의 위기로부터 벗어난 그의 경험을 기술하였을 뿐이라고 주장한다. 왜냐하면 본시가 부활을 주제로 하는 시가 아니고 죽음의 위기로부터 보호해 달라는 간구의 시이기 때문이라는 것이다. 여기서 어떤 견해를 취할 것인가 하는 문제는 과연 구약에도 부활에 대한 사상이 존재했는가 라는 사실에 달려 있다. 어렴풋이나마 욥 14:14에서 부활 사상이 발견된다. 그렇다고 부활 사상이 구약 시대 이스라엘 백성들에게 뚜렷하게 정립된것은 아니었다. 그렇지만 다윗은 부활에 대한 사상이 있었기에 본 구절과 같은 표현을 하게되었을 것이다. 더욱이 다윗은 구약에서 영감있는 인물이었다는 점을 고려해 볼 때 이 같은 사실은 충분히 가능하다. 그럼에도 불구하고 본 구절이 유혹자들의 말에 대한 자신의 신앙 고백으로, 앞 절과 연관이 있는 것은 사실이다. 따라서 두 가지 해석 모두를 인정해야 한다. 즉, 일차적 의미에서는 죽음의 위기를 벗어나는 것을 가리키며 궁극적으로는 부활에 대한 것으로 이해할 수 있다.


"주께서 생명의 길로 내게 보이시리니"(16:11), '생명의 길'이란 영원한 생명으로 나아가는길을 의미한다. 다윗이 다만 이 땅에서 불과 몇 십년을 살다가 죽는 짧은 생명을 가리켜 '생명의 길'이라고 표현했다고 보는 것은 너무나 터무니 없다. 그는 궁극적인 구원, 곧 부활을 내다보며 이 표현을 사용했을 것이다(Calvin).


"영원한 즐거움", 이 즐거움은 세상에서 잠시 잠깐 맛보는 그런 즐거움과는 전혀 다르다. 그는 궁극적으로 부활을 미리 내다보고 있기에 그 부활시에 얻을 수 있는 즐거움에 대해 이야기하고 있다.