하나님의 아들

이것은 신약에서 예수님에 대해 사용한 주요한 칭호 가운데 하나이다. 이것은 분명히 예수께서 하나님이심을 뜻한다. “아들” 또는 “내 아들”로서의 예수님과 하나님을 “아버지”로 부르신 점은 예수께서 하나님이심을 뜻한다. 이 칭호는 신약에서 124회 이상 사용되었다. 예수님이 자신을 칭하신 용어인 “인자”는 단 7:13-14 에서 하나님을 나타낸다.

"내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 각 방언하는 자로 그를 섬기게 하였으니 그 권세는 영원한 권세라 옮기지 아니할 것이요 그 나라는 폐하지 아니할 것이니라"(단 7:13-14).


구약에서 “아들”이라는 호칭은 다음의 특별한 네 그룹을 지칭할 수 있었다.
1. 천사들(대개 복수형, 참조, 창 6:2; 욥 1:6; 2:1)

2. 이스라엘의 왕(참조, 삼하 7:14; 시 2:7; 89:26-27)

3. 이스라엘 나라 전체(참조, 출 4:22-23; 신 14:1; 호 11:1; 말 2:10)

4. 이스라엘의 재판관들(참조, 시, 82:6)


예수님과 관련된 용법은 바로 두 번째 경우이다. 이 의미에서 “다윗의 아들”과 “하나님의 아들”은 모두 삼하 7 장; 시 2 편, 89 편과 관련이 있다. 구약에서 이스라엘의 “기름부음 받은 자들”이 종말론적 왕을 나타내는 경우를 제외하고는 “하나님의 아들”이 특별히 메시아를 가리키기 위해 사용된 경우가 한 번도 없다. 그러나 사해사본에서는 이 호칭이 일반적으로 메시아적 의미를 나타낸다(예수와 복음서 사전 770 쪽의 자세한 설명을 보라). 또한 신구약 중간시대에 속한 유대인의 두 묵시적 저작에서 “하나님의 아들”은 메시아적 호칭을 나타낸다(참조, 에스드라스 상 7:28; 13:32,37,52; 14:9 과 에녹 1서 105:2).

이 호칭이 예수께 대해 사용될 때 그것의 신약적 배경은 몇 가지로 요약된다:

1. 그의 선재하심(참조, 요 1:1-18)

2. 그의 독특한(동정녀) 출생(참조, 마 1:23; 눅 1:31-35)

3. 그의 침례[세례](참조, 마 3:17; 막 1:11; 눅 3:22. 하늘에서의 소리는 시 2 편의 왕의 지위와 사 53 장의 고난받는 종을 하나로 연결한다)

4. 사탄으로부터 받은 시험(참조, 마 4:1-11; 막 1:12,13; 눅 4:1-13. 예수께서는 자신이 아들됨을
의심하도록 혹은 적어도 십자가의 방법이 아닌 다른 방법으로 자신의 목적을 성취하도록 유혹받았다)

5. 받아들일 수 없는 자들에 의해 신분을 확인 받음
ㄱ. 귀신들(참조,막 1:23-25; 눅 4:31-37,41; 막 3:11-12; 5:7)
ㄴ. 불신자들(참조, 마 27:43; 막 14:61; 요 19:7)

6. 제자들에 의해 신분을 확인 받음
ㄱ. 마 14:33; 16:16
ㄴ. 요 1:34,49; 6:69; 11:27

7. 예수님 자신의 확인
ㄱ. 마 11:25-27
ㄴ. 요 10:36

8. 하나님을 아버지로 부르는 가족적 은유의 사용
ㄱ. 하나님을 “아바”로 부르심
1) 막 14:36
2) 롬 8:15
3) 갈 4:6
ㄴ. 자신의 신성을 설명하기 위해 아버지(파테르)를 종종 사용하심


요약하면, “하나님의 아들”이란 칭호는 구약과 구약의 약속 및 그 내용을 아는 자들에게 신학적으로 커다란 의미를 가졌다. 하지만 신약의 저자들은 이방인들의 “신들”이 여자를 취하여 그 결과 “타이탄” 혹은 “거인”들을 낳게 되었다는 이교도적 배경을 인하여 이 칭호의 사용에 대해 조심스러운 입장을 갖고 있다(이상은 '밥 어틀리'의 "누가복음 주석"에서 가져온것입니다).