나를 여호와인줄 알리라(출애굽기 7:1-7)

애굽에서 파라오(바로)는 신이었다. 태양신의 아들로 각인시키고 신으로 경배받아 왔다. 그리고 하나님의 백성을 종으로 부리며 자신의 경제적 이익을 위한 기계로 취급하였다.

하나님은 그러한 바로에게 자신의 대리인 모세를 '신이 되게 하시겠다' 고 말씀하신다. 여기서 '신(엘로힘)'은 '전능하신 하나님'을 가리킨다. 이는 바로에 대한 모세의 우월성을 한마디로 압축한 말이다. 비록 땅에서의 바로의 권세는 하늘을 찌를 듯하지만, 하늘에 속한 권세를 소유한 모세는 오히려 그에게 신과 같은 존재가 되어 바로를 가볍게 압도하며 호령할것이라는 의미이다. 물론 이러한 일 배후에는 모세를 강하게 하시고, 모세를 그 어떤 권위보다 탁월하게 하시는 하나님의 섭리의 손길이 내재해 있음은 물론이다(3:14). 한편 성경은 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신(神)이라 표현하기도 하였다(요 10:35).

"성경은 폐하지 못하나니 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신이라 하셨거든..."(요 10:3)


한편, 6장 끝에서 모세는 대제국의 왕 바로가 자기 같은 하찮은 자의 말을 들을 것인지 의아해했다. 이에 대해 여호와께서는 모세가 하나님의 대언자로 바로 앞에 서는 것이라고 답하셨다.

'대언자 (나비, נביא)'는 '영감에 의해 말하다'란 뜻의 '나바'에서 온 말로 '예언자'를 가리킨다(KJV, RSV, prophet). 여기서는 모세에게 임한 하나님의 말씀을 대신 선포하고 그 뜻을 풀어 설명해 주는 '대변인' 정도로 이해할 수 있다(공동번역,대변자; Living Bible, spokesman).

출애굽은 하나님의 주권적 단독 사역에 의해 이루어진 사건임에도 불구하고, 이렇듯 인간의 협력이 결코 무시되지는 않았다. 이는 4:15, 16을 재론한 것으로 하나님의 뜻이 어떤 과정을 통해 실현되어 가는 가를 보여준다. 즉 하나님의 말씀이 모세에게 임함 -> 모세가 아론에게 그 말씀을 전달함 -> 아론이 바로에게 조리있게 선포함 -> 결국 바로가 하나님의 명령을 받아들일 수밖에 없음 -> 이스라엘의 해방 순이다. 이를 통해 우리는 (1) 하나님의 뜻은 필연코 성취된다. (2) 인간은 아무리 위대하다 하더라도 하나님의 도구(종)에 불과하다. (3) 하나님의 명령을 거부할 수 있는 존재는 세상에 아무도 없다는 등의 진리를 발견하게 된다.


그럼에도 불구하고 바로는 자신의 마음을 '강퍅케 하여(아케쉐, אַקְשֶׁ֖ה)' 자신과 자신에게 속한 것들에게 극심한 고통을 안겨 주었다. 여기서 '강퍅케 하다'의 기본동사 '카솨(קשׁה)'는 '목이 곧다'는 의미를 내포하는바, 이는 오직 자신의 주장만을 절대적인 것으로 내세우는 안하 무인(眼下無人) 격인 모습을 가리킨다. 여기서는 거듭되는 경고에도 불구하고 끝내 파멸이 늪에 빠지고 마는 바로의 교만하고 완악한 심령을 묘사한다(4:21의 '하자크(חזק)'와 비교하라. '하자크'도 개역성경은 강퍅으로 번역함). 특히 '아케쉐'는 '카솨'의 미완료형으로서 하나님의 구원 은총으로부터 벗어난자에 대한 유기(遺棄)의 의미를 강력히 함축하고 있다. 따라서 본 구절은 (하나님께서 바로의 마음을) '강퍅한 대로 내버려두고'란 뜻(9:21)으로 해석할 수 있다.


결국 강퍅함 마음의 소유자 바로는 하나님의 심판을 받게 된다. 아니 그가 하나님의 심판을 자청하여 부름 것이다.

"바로가 너희를 듣지 아니할 터인즉 내가 내 손을 애굽에 더하여 여러 큰 재앙을 내리고 내 군대, 내 백성 이스라엘 자손을 그 땅에서 인도하여 낼찌라"(출 7:4)

이 구절에서뿐만 아니라 하나님은 이스라엘을 향해 '내 군대(치브오타이, צִבְאֹת)'라는 단어를 여러차례 사용하시며 이스라엘의 장차 부여받은 사명과 출애굽기 가지는 영적인 의미를 가르쳐 주신다(출 6:26 등). '군대'(군복무)란 뜻의 '차바'에 1인칭 접미사가 결합되어 '나의 군대', 곧 '여호와의 군대'임을 강조하고 있는 표현이다(출 12:41). 실제로 이스라엘은 출애굽 당시 군대식으로 진(陳)을 형성하여 행군해 나갔다(12:51).


"나를 여호와인줄 알리라"(출 7:5)

모세와 아론은 그 위대한 구원사역을 시작할 당시 각각 80세와 83세였다고 성경은 증언한다(출 7:7). 성경이 굳이 그들의 나이를 기록한 것은 출애굽은 전적인 하나님의 역사로 되어진 일임을 증언하기 위한 모세의 간증인 것이다. 양치기로 전락한 모세, 스스로 "보낼만한 자를 보내소서"라고 말할 정도로 낮은 자존감의 소유자로 자신의 것이라곤 초라하고 볼품없는 나무 지팡이가 전부인 그가 할 수 있는 일(출애굽)은 아니다. 그렇다고 언변이 뛰어났던 아론이 현란한 말재주로 할 수 있는 일도 아니었다. 이 위대한 역사를 통해 하나님은 파라오와 애굽의 모든 사람, 나아가 온 열방에 "자신을 여호와라 알리실 것이다."

라합은 하나님께서 행허심 일을 듣기만 하고 하나님을 자신의 주로 받아들였고 결국 그녀의 믿음을 통해 그와 온 가족이 구원을 받게 되었다(행 16:31).


한편, ‘노쇠했다’고 할 만한 상황에서도 하나님은 그분의 영광을 위해 사람들을 사용할 수 있으시다. 모세의 나이는 신 34:7에도 언급되어 있는데 거기에는 모세가 120세의 나이로 죽었다는 기록이 있다. 따라서 그의 일생은 각 40년씩 뚜렷이 구분된다. 즉 애굽 궁중 생활(40년), 미디안 도피 생활(40년), 그리고 출애굽 이후의 광야 생활(40년)이 그것이다(행 7:23, 30). 한편 여기서 모세와 아론의 나이를 기록한 것은 그때의 상황이 구속 역사에서 중요한 전기를 맞았기 때문이다. 즉 하나님께서 당신의 섭리를 통해 새로운 일을 추진하시고자 할 때(창 12:4; 47:9), 그 당시의 나이를 고지함으로써 그일의 역사성을 밝히는 동시에 어떻게 당신의 뜻이 인간의 삶에 구체적으로 실현되어가는 지를 보이신다.