[플라톤] 그의 철학과 인간이해

인간이란 무엇인가?

플라톤은 그리스 도시 국가인 아테네에서 태어났다. 그가 태어나기 이전의 아테네는 당시 무역을 통해서 경제적 부를 누이고 있었고, 정치적으로는 민주주의 체계를 확립했으며, 사상적으로는 소크라테스 이후로 크게 발전하여 당시 세계의 사상을 주도하고 있었다. 플라톤은 전쟁이 휩쓸고 지나간 아테네의 폐허와 폭정이 낳은 씁쓸한 결과들을 지켜보며 자랐다. 아테네는 다시 민주 정치를 회복하였지만, 정신적인 큰 지주였던 소크라테스는 신에 대한 불경과 젊은이들을 도덕적으로 타락시켰다는 죄목으로 사형 선고를 받았다. 플라톤은 "사람들에게 익숙한 견해에 대해 의문을 던지자"라고 주장한 소크라테스의 죽음으로 인해 깊은 충격을 받았음은 두 말하면 잔소리다. 당시의 정치와 철학에 환멸을 느낀 플라토는 우주에 대한 진리뿐만 아니라 사회의 병폐를 고칠 수 있는 치유책이 무엇인가를 알고자 했다.

이러한 관점은 당시 활동하던 소크라테스의 주된 관심은 "인간이 옳게 사는 방법을 어떻게 알 수 있느냐?"하는 것이었고, 이는 플라톤에게도 깊은 영향을 끼쳤다.

세계 최초의 대학이라고 할 수 있는 자신이 창설한 아카데미에서 자신이 고민하고 찾아낸 진리들을 소크라테스의 입을 빌려 '대화(법)'이라는 방법으로 가르쳤다.

플라톤의 대화 가운데 '국가론'은 이상적인 인간 사회와 철학, 도덕, 정치와 교육, 그리고 예술에 대하여 자신의 의견을 피력했다. 그의 책에서 그가 주장한 중요한 사상 즉, 인간은 무엇인가를 조명해 볼 수 있는 것들을 살펴보자.



1) 우주론
플라톤의 우주의 개념에 중심이 되는 것은 '형상(Forms)'론이다.

사다리는 것을 생각할 때, 먼저 사자라는 형상(the Form Cat)이 있고, 이 형상은 모든 개별적인 사자와는 별개의 것이라는 것이다. 이 개별적인 사자들이 사자가 되는 것은 그들이 사자라는 형상과 닮았고, 그 형상에 "참가"하고 있기 때문이다.

이 형상들은 변하거나 소멸하지 않기 때문에, 물질적인 것들(질료)보다 더 실재적인 것으로 여겨진다. 형상들은 시공간에 존재하지 않으며, 인간의 어느 감각에 의해서도 지각될 수 없다. 그러한 면에서 이 형상들은 인격이라고 할 수 없다. 플라톤은 변할 수 있고 파괴될 수 있는 물질 세계를 초월해서 또 다른 영구 불변의 형상의 세계가 있다고 생각했다. 플라톤은 그의 동굴 비유에서 인간은 사슬에 묶인 채 동굴의 안쪽 벽을 마주하고 앉아 있기 때문에 바깥 세상에 관해서는 아무것도 모든다. 인간은 동굴 벽에 비친 사물들의 그림자만을 실체로서 알고 있는 죄수들과 같다. 이 비유에서 암시되고 있듯이 우리가 보고 만질 수 있는 사물들은 이 궁극적인 실체들과는 아주 먼 거리에서 연관을 맺고 있을 따름이다.

그럼에도불구하고 플라톤은 교육 과정을 통해서 인간들이 궁극적인 실체인 형상들에 대한 지식에 도달할 수 있다고 생각했다. 완전히 존재하는 것만이 완전히 인식될 수 있기 때문에 형상에 대한 이와 같은 지적인 인식만이 참 지식이라는 것이 형상론의 인식론적 측면이다. 영원하지 못한 물질적인 것들에 대한 지각은 지식이 아닌 한갓 허왕된 믿음이나 의견에 불과한 것이다.


플라톤의 인간의 본질과 사회에 대한 이론에 있어서 가장 중요한 역할을 하고 있는 것도 이 형상론이다. '용기'라는 것은 용감한 행동이나 용감한 사람과 같은 개별적인 행동과 삶들과는 구별되는 그것들의 형상인 것이다.

플라톤에 의하면 물질적인 것만이 형상이 있는 것이 아니다. 비물질적인 것, 흔히 우리가 추상적이라고 말하는 것 까지도 형상이 있다. 사랑, 의, 용기, 선 이런 것들의 형상이 존재한다. 이 형상중 가장 근본적인 형상이 ‘선’이다. 형상의 세계가 있고 물질의 세계가 따로 있다. 형상의 세계가 이 물질의 세계에 영향을 주는 것은 물론이다. 이 형상이 온전히 구현된 세상이 이상사회(파라다이스)인 것이다. 인간은 이 형상인 영혼(혹은 정신)이 물질적인 육체에 갇혀 있는 것이다.

이 형상을 아는 사람이 철학자이다. 철학자가 통치하는 세상이 이상적인 세상이 됨은 당연하다.

그에게 있어서, '도덕'이나 '신'도 이와 같은 개념이다. 선이라는 형상은 형상들 중에서 가장 돋보이며, 거의 신과 같은 역할을 하여 모든 실재와 진리와 선함의 근원이 된다. 형상이 우리에게 설정해 준 절대적 기준들은 단지 개인들만을 위해서가 아니라 사회, 정치 생활의 전반을 위한 것이므로, 그들은 이상적 형태의 인간 사회가 어떤 것인가를 규정해 준다.


플라톤의 형상론은 그가 살았던 시대에 만연되었던 지적, 도덕적 회의주의에 대해 그가 제시한 하나의 해답이라고 할 수 있다. 우주에 대한, 그리고 인간의 삶의 목표와 인간이 살고 있는 사회의 목표에 대한 플라톤의 지적 탐구와 철학적 논리적 사고가 만들어낸 세계관이다.


2) 인간의 본질에 관한 이론
플라톤은 인간도 형상론에 입각해 이해하였다. 인간의 영혼이나 정신은 육체와는 별개로 존재하는 비물질적인 실체다. 플라톤는 인간의 영혼이 파괴될 수 없다. 그것이 형상이기 때문이다. 즉, 영혼은 인간이 탄생하기 전에도 계속 존재해 있었고, 그가 죽은 후에도 영원히 존재한다고 주장했다.

그는 인간에게 있어서 육체가 아니라 영혼이 형상들에 대한 지식을 얻을 수 있다고 생각했다.


플라톤은 인간을 세 부분으로 이해했다. 예를들면, 목이 타는 듯한 갈증을 느끼나, 물에 독이 있다는 사실을 알고 있기 때문에, 손에 넣을 수 있는 물을 마시지 못하는 사람의 경우에 일어날 수 있는 정신적 갈등을 생각해 보자. 그 사람의 마음에 그 물을 마시도록 유혹하는 첫 번째 요소와 그것을 금하는 두 번째 요소가 있다. 그 첫 번째 요소를 욕망 혹은 정욕(배고픔, 갈증 혹은 성욕 같은 모든 육체적 욕망을 뜻함)이라고 부르고, 두 번째 요소를 이성이라고 부른다. 플라톤은 인간의 마음에는 이 외에도 세 번째 요소가 존재하고 있음을 증명할 수 있다고 믿었다. 즉 시체 더미를 보고자 하는 불같은 욕망을 느끼나, 그것을 보고자 하는 자신에게 증오를 느끼는 스스로에 대한 화나 분개의 감정이 느껴질 때 생기는 정신적 갈등의 경유가 있다. 그는 여기서 욕망과 갈등을 일으키는 것은 이성이 아니라 분개나 화 또는 혈기(Spirit) 등 여러 가지 명칭으로 부를 수 있는 세 번째 요소라고 주장한다. 플라톤은 어린아이들이 이성을 갖추기 훨씬 전에 혈기를 보여 준다고 생각하고 있는데, 이 혈기는 일종의 자기 주장 혹은 이기심 같은 것으로서 내면적 갈등이 생길 때는 보통 이성의 편에 선다는 것이다. 이성, 혈기, 욕망은 어느 인간에게서나 나타나지만, 어떤 요소가 우세한가에 따라 각각 지식욕, 성공욕, 소유욕 등의 주된 욕망을 가진 세 가지 유형의 인간이 나타난다고 보았다.

플라톤은 이 세 요소 중 어느 하나가 지배적인 요소가 되어야 한다고 보았다. 플라톤은 이성이 혈기와 욕망의 두 요소를 통제해야 한다고 생각했다. 그러나 영혼의 세 요소는 각기 따로따로 적당한 역할을 맡고 있는데, 인간에게 이상적인 조건은 이 영혼의 세 요소가 이성에 의해 통제되면서 서로 조화로운 화합을 이루는 데에 있다. 플라토는 이와 같은 이상적인 조건을 그리스 말로 디카이오시네(dikaiosune)라고 기술하고 있으며, 이 말은 "정의"라는 말로 보통 번역되고 있으나 정확한 번역은 있을 수가 없다(이 말은 개인의 "행복" 혹은 "정신 건강"이라고 번역하는 것이 낫다).

그의 스승인 소크라테스와 그 이후의 많은 그리스 철학과 마찬가지로, 플라톤은 지적인 사유 곧 지식을 강조하고 있다. 그의 이와 같은 강조는 동시에 바로 도덕에 대한 강조가 된다. 왜냐하면 이는 어떻게 사는 것이 바람직한가 하는 덕의 문제가, 지식과 도덕이 각기 달리 의견을 제시해 줄 수 있는 문제라기보다 곧바로 인간 지식에 대한 문제라고 보고 있기 때문이다.

어떻게 살아야만 하는가를 말해 줄 수 있는 진리의 문제에 있어서도, 이 진리는 우리의 지적 사유에 의해서 변하지 않는 완전 무결한 비물질적인 형상들을 알게 될 때 인식될 수 있는 것이다.


플라톤의 인간의 본질에 관한 이론에 있어서 마지막 주요 특징은 우리 인간이 근원적으로 사회적인 존재라는 지적이다. 각 개인은 자급 자족할 수가 없다. 왜냐하면 각 개인은 혼자 힘으로는 마련할 수 없는 필요한 것들이 많기 때문이다. 의식주와 같은 물질적인 필수품의 경우만 보더라도, 인간은 완전히 다른 사람의 힘을 빌리지 않고, 혼자서 이러한 모든 것을 마련할 수는 거의 없다. 이러한 인간이 대부분의 시간을 생존하기 위한 싸움에 소비해 버리고 만다면 친교나 놀이나 학문과 같은 특수한 인간적인 활동을 할 여지는 거의 갖지 못하게 될 것이다. 그러나 분명한 사실은 개개인은 각각 다른 적성과 관심을 가지고 있다. 따라서 농부와 기능공과 군인과 행정가들이 있게 되는데, 그들은 각각 한 종류의 일에 전문가가 되게끔 천성과 교육과 경험에 의해서 적합한 직업을 갖게 되는 것이다. 이러한 분업은 직업을 택하는 데 있어서 다소 비현실주의적인 양자 택일보다 더욱더 효과적이다. 플라톤에 의하면 사회 생활을 한다는 것은 인간의 자연스러운 현상으로서, 인간 이외 어떤 것도 인간보다 더 자연스럽게 사회 생활을 영위할 수 없는 것이다.


3) 플라톤 이론의 정리와 이에 대한 비판
플라톤에 의하면 철학자들은 형상들을 알게 되기 때문에 참된 지식을 얻게 되는 자들이다. 따라서 만일 사회가 철학자들에 의해서 통치된다면 인간의 본질에 대한 문제들은 해결될 수 있는 것이다. 완전한 국가는 완전한 사람에 의해 통치되는 국가로서, 여기서 완전이라는 개념은 지적-정치적-도덕적인 것이 하나로 합치되는 것을 의미한다.

그러므로 플라톤의 '국가론'은 완전한 국가에 대한 청사진을 제시하고 있을 뿐만 아니라 동시에 철학의 본질, 즉 플라토가 인간을 완전하게 만든다고 생각하는 그 도덕적-지적인 인식을 분석하고 있다.

이런 완전한 개인을 내놓기 위해서는 정밀한 교육 제도가 필수적이다. 이런 주장에서 플라토는 교육을, 보다 나은 사회를 건설하는 데 이바지하는 주요한 요소로서 인식한 최초의 사람인 것이다.

이러한 교육은 장차 사회의 통치자가 될 엘리트에게만 개방되어야 한다고 생각했다. 고등 교육에서는 수학과 철학, 말하자면 형상에 대한 지식과, 진리 그 자체에 대한 사랑으로 인간의 마음을 인도하는 학문이 강조되고 있다. 이리하여 엘리트는 그 어느 무엇보다도 철학을 사랑하게 될 것이나, 항상 자신의 직분에 충실하고 자기가 배운 지식을 사회의 발전에 적용할 것이다. 하위직에서 경험을 얻은 후 그들은 최고의 권력을 지닐 준비를 갖추게 될 것이다. 진리를 사랑하는 이와 같은 자들만이 사리 사욕을 위해 자신의 권력을 오용하는 유혹에 흔들리지 않을 것이다. 왜냐하면 그들은 물질적인 부보다는 올바르고 이치에 맞는 생활에서 오는 행복을 더 귀하게 여길 것이기 때문이다.



그렇다면 사회의 나머지 계층, 즉 비엘리트는 어떤가? 인간 사회에는 인간들이 이행할 다양한 기능들이 있기 마련인데, 분업은 이 기능을 자연스럽고도 효율적으로 조직화하는 방법이다. 플라톤은 그의 이상적인 사회를 근본적으로 세 계급으로 나누고 있다. 철인 통치자들을 제외하고, 전통적으로 보조자라 일컬어지는 계급이 있는데, 그들은 군인과 경찰, 그리고 공무원의 역할을 수행하는 자들이다. 그들이 바로 통치자들이 지시한 것을 실행하는 계급이다. 세 번째 계급은 특정한 이름을 갖지 않은, 모든 종류의 일꾼을 총망라한 기능공과 상인 등을 포함하고 있다. 세 계급간의 구분은 엄격히 지켜진다. 플라토는 사실상 "정의", 즉 사회 복지는 각 계급이 서로 대립됨이 없이 자신의 본연의 직분을 수행할 때만이 이루어질 수 있다고 주장한다. 그가 이와 비슷한 방식으로 바로 다음에 다루고 있는 개인의 행복과 마찬가지로, 사회의 건강도 역시 이 세 구성원들이 서로 조화를 이루며 일하는 데 있다.

플라톤은 이상 국가를 건설하는 자신의 목적은 한 계급에 한정된 행복이 아니라, 가능한 한 전사회의 행복을 증진시키는 데 있는 것이라고 말한다. 그의 생각으로는, 이 세계급의 구분이 엄격히 지켜져야만 국가가 화평하고 안정된 생활을 누릴 수 있기 때문에 따라서 각 계급은 자신의 직분을 충실히 이행하는 것만이 자신들의 일이며, 사회에서 자신의 직분에 알맞는 정도 만큼의 행복에 만족할 줄 알아야 한다는 것을 그들 스스로가 깨달아야 한다는 것이다.

플라톤은 철학가들이 사회를 어떻게 통치해야 하는가를 밝혀 주는 절대적인 진리를 알 수 있으니까, 그들이 절대 권력을 휘두르는 것이 정당하다고 생각한다. 플라톤의 이와 같은 관점은 소크라테스의 관점과 현격한 대조를 이루고 있다. 소크라테스는 언제나 그 자신이 얼마나 무지한가를 의식하고 있었고, 그리하여 일반 사람들이 자신들의 무지를 깨닫지 못하고 있을 때 오로지 자신은 자신의 무지를 깨닫고 있다는 점에서 그들보다 더 우월하다고 주장했던 것이다.

개개인의 인간의 본질에 대한 플라토의 이론에는 많은 의문점이 제기될 수 있다. 영혼은 비물질적인 것인가? 영혼은 영원히 존재하며 파괴될 수 없는 것인가? 영혼이 존재한다 손치더라도 어떤 의미에서 각 부분으로 나뉘어져 있다고 이야기될 수 있는가? 또한 이성, 혈기, 그리고 욕망으로 구분하는 것은 적절한 것인가?

우리가 영혼의 각 부분에 현대적 용어로, 지성이니, 개성이니, 그리고 육체니 하는 명칭을 다시 붙이기는 하지만, 인간의 본성은 정밀하게 혹은 속속들이 나뉘어질 수 있는 것이 절대로 아니다. 예를 들어, 감정이란 것도 이 세 부분 모두를 포함하고 있는 것이다.

아무리 교육 과정이 잘 계획되고, 잘 실행된다 할지라도 아주 완전한 인간을 만들어 낼 수 있다는 어떤 보장이 사실상 있을 수 있나? 철학자들은 진리를 사랑하는 자들이기 때문에 결코 권력을 남용하지 않는다는 플라톤의 견해는 고지식한 낙관론이 아닌가 생각된다.

우리에게는 권력의 남용의 가능성에 대비할 어떤 정치 제도를 세울 필요가 없겠는가? 모든 인간이 불완전한 존재라는 것을 가정한다면, 완전한 인간들이 있을 수 있다는 이성적인 생각에다 청사진의 기초를 두고 있는 것은 비현실적인 태도가 아닌가?

현실에 입각한 정치 제도라면 이상적인 인간으로서가 아니라 사실 있는 그대로의 인간에게 관심을 두어야 마땅하다.

현명한 엘리트에게 무제한의 권력을 부여하는 플라토의 정치 강령은 혹독한 비판을 받아도 마땅하다. 그의 철학적 형상론은 많은 철학적 반론에 부딪치고 있다. 그러나 우리의 이성은 교육을 통해서 일정부분 지식을 달성할 수 있고, 이 지식은 그 자체에 있어서도 가치 있을 뿐만 아니라 현명한 정부를 세우고 사회를 개혁하는 데 어느정도 공헌할 수 있다는 플라톤의 일반적인 사상은 오늘날 모든 사람의 동의를 얻을 수 있을 것이다. 그럼에도 불구하고 교육만능주의와 인간의 본성(영혼, 형상) 지나치게 낙관적으로 바라본 그의 견해는 잘못된 엘리트주의나 지상 유토피아에 대한 환상을 심어줄수 있어 불완전하고 악용할 위험성이 있다.

"레즐리 스티븐스"의 저서 [인간의 본질에 관한 일곱 가지 이론]을 요약 정리하였다.