성례(聖禮)

신약 시대 이후 교회에서 보편적으로 사용된 이 용어(성례)는 세례와 성찬 같은 의식을 가리킨다. 일상적인 의미는, 어떤 소송에서 소송 당사자에 의하여 공탁되거나 신성한 목적으로 몰수된 저당물, 로마 군인의 황제에 대한 충성의 맹세를 가리킨다. 그런데 이러한 개념들이 조합되어 보증이나 표식이 되는 신성한 의식과 충성의 맹세를 의미하는 수취물의 개념이 생겼다.

*성례(聖禮)는 거룩한 예식을 뜻하는 한자어이다.

개혁 교회와 로마 카톨릭이 받아들이는 일반적인 정의는, 성례는 그리스도께서 제정하신 외적이며 가시적인 표식으로 내적, 영적인 축복을 부여하고  보증한다는 것이다. 어거스틴의 용어에서 이것은 '가시적 단어'이다. 신약의 의식이 계속되어야 할 이유는 다음의 세 가지 요소에서 비롯된다.
  
(1)그리스도께서 제정하심, (2)예수님이 계속 지킬 것을 명하심, (3)본질적으로 복음의 계시에 필수적인 신적 행위의 상징으로 사용됨이 그것이다. 세례와 성찬이 이러한 조건들에 부합하며, 두 가지 다 신약에서 그리스도께서 재림하실 때까지 반드시 필요한 것으로 언급되었다(마 28:19,20;고전 11:26). 그런데 로마 카톨릭교회는 성례를 견신례, 성직서품식, 결혼식, 고해성사, 종부성사(중환자나 임종을 맞은 사람에게 신부가 성유를 발라 주는의식-역주)로 생각한다.

마 28:19-20/ 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라

고전 11:26/ 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라
    

성례의 요소들은 그 자체로는 힘이 없다. 성례의 효과는 그리스도의 명령과 신실한 자들이 어떻게 그것을 적절히 사용하느냐에 달려있다. 사람들은 성례를 통하여 그리스도의 죽음과 부활에 동참한다(롬 6:3,4;고전 10:16).

롬 6:3-4/ 무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례 받은 줄을 알지 못하느뇨 그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이니라

고전 10:16/ 우리가 축복하는바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐

이것은 그 의미와 효과를 주는 표시와 함께 주어지는 복음이며 약속이다(참고. 행 2:38이하). 성례를 올바로 받아들이면 신자들에게 복이 된다. 그러나 이러한 복들이 성례를 통해 계속되는 것은 아니다. 성례는 그리스도의 죽음과 부활을 상기시키며 자발적으로 거룩하게 살아야 한다는 사실을 기억나게 한다.


성례를 행할 수 있는 권위는 점진적으로 장로들로 구성된 '장로회'로 관례화 된 것 같다.

"장로의 회에서 안수받을 때에 예언으로 말미암아 받는 것"(딤전 4:14)

디모데가 안수를 받은 것이 언제, 어디서, 행해졌는지 정확히 알 수 없다. 그러나 아마도 바울의 제2차 전도여행때에 루스드라에서 일어났던 일로 추측할 수 있다. 이때 안수를 행하던 사람들은 성령의 충만한 은혜가 덧입혀짐으로 예언의 말씀을 통하여 디모데에게 은사가 임했다는 것을 알게 되었다고 한다(Hendriksen). 또 혹자는 이 안수 의식이 바울이 디모데를 에베소에 남겨두고 떠날 때에 거행되었을 것이라고 생각하기도 한다(Lock). '장로회'는 장로들의 단체, 즉 교회의 공회를 가리킨다. 장로회는 점차 성례전을 행하는 단체로 직제화(職制化)되었다. 아마 바울도 이 장로회의 일원이었을 것이다(딤후 1:6).

딤후 1:6/ 그러므로 내가 나의 안수함으로 네 속에 있는 하나님의 은사를 다시 불일듯하게 하기 위하여 너로 생각하게 하노니

한편, '안수'(에피데세오스 톤 케이론 ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν)는 고대로부터 유대 사회에 내려온 관습으로서 권위나 축복, 능력 등을 공급하시는 하나님이 그 대상자에게 전달하는 상징적인 행위였다. 이것이 초대 교회에서는 장로회에서 실시되었다. 따라서 디모데는 인간의 의식으로 교회의 지도자가 된 것이 아니라 안수를 통하여 하나님의 축복인 권위를 인정받은 것이다.


"예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구뇨 이는 물과 피로 임하신 자니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증거하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 증거하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋이 합하여 하나이니라"(요일 5:5-8)


"증거하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라."
'성령과 물과 피'에 대한 견해는 다섯 가지이다

(1)혹자는 성령과 물과 피를 그리스도를 증거하는 세 가지 등급으로 생각하여 예언자와 세례요한, 그리고 요한 일서의 저자인 자신을 가리킨다고 주장한다(Bengel). 그러나 성령을 예언자와만 연결시키는 것은 무리한 발살이며 피를 요한 일서의 저자와 연결시키는 것은 합당한 근거가 없는 논리이다.

(2)혹자는 세 가지 증거들이 세례(요3:5-8), 성만찬(요6:54-56), 그리고 성령을 받음(요20:22)의 '신비적인 사건들'에 각각 상응한다고 주장한다(Windisch). 그러나 이 주장은 상당히 작위적이다. 이 견해는 정당성을 주장키 위해 본절의 세 가지 증거들의 순서를 바꾸고 있으며 더욱이 근거로 제시된 참고 성경 구절들도 예수를 증거한다는 개념과는 무관한 것들이다.

(3)혹자는 세 가지 증거들이 기독교 초기에 존재한 '기름 부음과 세례와 주의 만찬'이라는 예배 의식에서 기인했다고 주장한다(Manson, Nauck). 그러나 신약성경에는 세례 이전에 기름 부음을 실행했다는 증거가 어디에도 없다.

(4)혹자는 물과 피를 세례와 성찬이라는 두 성례전의 상징으로 보아 세례와 성찬을 통하여 예수 그리스도가 증거된다는 견해를 주장한다(Dodd, Bultmann, Law, Westcott, Barker). 세례와 성만찬 즉 이 두 가지 성례전 가운데 성령이 역사하여 증거한다.

(5)혹자는 '물과 피'를 6절과 같은 의미로 보아 물은 예수의 세례를 상징하고 피는 예수의 십자가의 수난의 피를 상징하며, '성령'은 예수께서 세례받으실 때 성령이 비둘기같이 예수의 머리 위로 강림하셨고(요1:32), 예수께서 십자가의 수난의 피를 흘리사 그의 사역을 다 이루시고(요19:30) 영광을 받으신 후에는 제자들에게 성령을 주셔서 증거하심을 가리킨다고 주장한다(요7:39; 20:22, Smalley).

이러한 견해들 중 마지막 두 견해가 나름대로 타당성을 지닌다.


"이 셋이 합하여 하나이니라"
요한은 본문에서 성령과 물과 피가 같은 결과를 향하여 함께 작용함으로써 한 점에 수렴된다는 사실을 암시한다. 즉 세 가지 증거들이 예수께서 메시야이시며 하나님의 아들이며 육신을 입고 이 땅에 오셨다는 사실을 증거함을 시사한다. 한편 구약 시대 율법에 의하면 증인이 둘 이상이라야 어떤 사실이 입증되었다(신19:15). 요한이 이러한 율법을 염두에 두고 세 가지 증거를 제시했을 가능성도 배제할 수 없다(Stott).


"만일 우리가 사람들의 증거를 받을진대 하나님의 증거는 더욱 크도다."
율법에 의하면 두 세 사람의 증인이 증거하는 일은 받아들이고 인정해야 한다(신19:15). 죄악되고 부패한 본성을 가진 사람들의 증거일지라도 받아들여야 한다면 더욱 크고 완전한 하나님의 증거는 당연히 받아들여야 한다. 하나님의 증거는 성령을 통하여 우리 마음 속에 선포되며 물과 피를 통하여 역사 속에 선포된다. 하나님의 증거는 이면(裏面)에서 세 가지 증거 즉 성령과 물과 피를 하나로 통합시키는 가장 근원적인 증거이다. 하나님의 증거는 이것이니 그 아들에 관하여 증거하신 것이니라(호티 하우테 에스틴 헤마르튀리아 투 데우, 호티 메마르튀레켄 페리 투휘우 아우투). - 본문은 두 개의 '호티'('왜냐하면')로 구성되어 하나님께서 아들에 관하여 증거하신 것을 받아들일 만한 이유를 나타낸다. 그 하나님의 증거는 앞서 언급된 바와 같이 세 가지 증거들, 즉 성령과 물과 피를 통해서 이루어졌다. '증거하신'에 해당하는 헬라어 '메마르튀레켄'은 완료 시상으로 하나님께서 자신의 아들인 예수 그리스도에 대해 증거하신 것이 지속적으로 유효함을 나타낸다. 즉, 예수께서 세례받으실 때에 성령의 임재와 하나님의 음성을 통해 자신의 아들임을 확증하셨으며(마3:16,17; 요1:33,34) 예수의 고난이 하나님 자신의 영광을 위한 것임을 증언하셨다(요12:28-30). 이러한 역사적 증언은 성령을 통해서 계속적으로 사람들에게 증언되고 있으며 두 가지 성례전 가운데 성령의 내증으로 실현되고 있다(Stott, Barker).


"하나님의 아들을 믿는 자는 자기 안에 증거가 있고."
예수를 하나님의 아들로 인정하고 믿는 것은 하나님의 증거를 받아들이는 것이다(9절). 그 결과 믿는 자들은 자기 자신 안에 하나님의 증거를 소유하게 된다. 이 증거는 성령께서 믿는 자 안에 내주하여 증거하시는 내적 증거를 의미한다(8절, Brooke, Law, Williams). 이러한 내적 증거는 외적 증거인 '물과 피'와 조화를 이루어 믿는 자들의 믿음을 근원이 됨과 동시에 결과가 된다(Stott).


한편, 성례란 단어로는 "비밀을 맡은 자"에서 '비밀'이라는 말이 초대 교회 속에서 신성한 의식이나 성례전을 뜻하는 말로 사용되기도 하였으나(Barrett) 본절에서는 하나님의 구원 사역과 관계된 엄밀한 지식이나 숨겨진 하나님의 경륜을 뜻하는 의미로 쓰여졌다(골 1:26,27;2:2). 특별히 임무를 받은 자들 외에는 숨겨진 것이기에 비밀이라고 말할 수 있으나 비밀을 맡은 자들에게는 '계시된 진리'라고 말할 수 있는 것들이다(Lightfoot). 이런 의미에서 바울과 같은 당시의 지도자들은 '계시된 진리의 교사들'이라고 칭할수도있다. 한편 '맡은 자'를 뜻하는 헬라어 '오이코노무스'는 '오이코스'('집')와 '네모'('관리하다')의 합성어로서 한 집안의 행정 관리 및 재정을 맡아 관장하는 지배인 또는 관리인이라고 할 수 있다. 그러나 이 직분의 행정적인 면을 강조하여 마치 바울을 비롯한 지도자들을 교회의 행정관 정도로 취급하는 것은 바람직하지 못하다. 바울은 교회의 구성원을 관리할 뿐만 아니라 진리를 가르치는 영적 청지기로서의 위치를 강조하고 있기 때문이다(딛 1:7;벧전 4:10). '일꾼'이라는 단어는 가장 낮은 노예적 신분을 나타내는 반면 '맡은자'라는 단어는 중간 관리인, 또는 위엄과 권위를 가진 직분이라는 점에서 서로 대조를 이루고 있다. 그러나 이들 모두 그리스도와 하나님의 종으로서 완전히 예속되어 있다는 점에서 그들의 사명은 더 선명하게 나타난다(Lenski). 그리고 하나님께서 계시하신 구원의 신비, 인간의 지혜로는 깨달아 알 수 없는 영적 진리를 그리스도께로부터 위임받아 전하는 일을 맡았다는 점에서 같은 직분임을 뜻한다.


예수께서는 제자들에게만 천국의 '비밀'을 나타내시고 다른 자들에게는 숨기셨다고 말씀하신 바 있다(마 13:11).