산헤드린과 예수님의 십자가 처형

산헤드린은 예루살렘에 있는 유대인의 최고 재판 기관과 다른 하급 재판 기관들에 대한 명칭이다.
  

산헤드린은 우리 성경에서는 주로 '공회'로 번역되었다. '공회'를 뜻하는 원어 '쉬네드리아(συνέδρια)'는 산헤드린 공회를 가리킬 때 흔히 사용되는 말인 '쉬네드리온(συνέδριον)' 의 복수형이기 때문에 본문의 '공회'는 지방의회들(local councils)을 가리킨 것으로 볼 수 있겠다.


전통에 따르면 이것은 모세를 도와주던 70인 장로에게서 기원하며(민 11:16이하), 에스라는 포로 귀환후 이러한 집단을 재조직하였다(참고. 스 5:5;6:14의 장로들. 그리고 느 2:16;4:14의 방백들).

민 11:16/ 여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 노인 중 백성의 장로와 유사 되는 줄을 네가 아는 자 칠십인을 모아 데리고 회막 내 앞에 이르러 거기서 너와 함께 서게 하라

스 5:5/ 하나님이 유다 장로들을 돌아 보셨으므로 저희가 능히 역사를 폐하게 못하고 이 일을 다리오에게 고하고 그 답조가 오기를 기다렸더라

후에 헬라인들은 국가를 대표하는 유대 입법 기관을  가지도록 허락했으며(마카비1서 12:6; 마카비2서 4:44), 이것은 대제사장이 주재했던 것으로 여겨진다.
  

로마인들의 지배 아래 산헤드린의 권력은 더욱 확대되었다. 줄리어스 시저는 그 권력을 유대 전역으로 확장 시켰다. 이것은 헤롯 대제의 통치 기간(BC 37-4년)에 축소되었다가, AD 6-66년 그 나라의 국제적인 정부가 산헤드린 안에 있게 되자 다시 확장되었다. 그러나 예수의 생애 동안에 그러한 권력 기구는 유대에 국한되었다. 산헤드린은 예수가 갈릴리에 있을 때는 그에게 권력을 행사할 수 없었다. AD 70년 이후 산헤드린은 폐지되고, 도덕적이며 종교적인 권력을 가진 재판법정으로 대치되었다.
    
산헤드린 공회는 원래 사두개 제사장인 귀족 계급으로 구성되엇다. 그러나 알렉산드라 여왕 시대(BC 76-67년)부터 바리새인과 서기관들이 포함되었다.  신약 시대에는 현직 제사장과 전 제사장, 그들의 가족들, 장로들, 서기관들로 구성되었으며 현직 대제사장이주재했다(참고. 마 26:3,4,57이하).

마 26:3-5/ 그 때에 대제사장들과 백성의 장로들이 가야바라 하는 대제사장의 아문에 모여 예수를 궤계로 잡아 죽이려고 의논하되 말하기를 민요가 날까 하노니 명절에는 말자 하더라

지방 공의회는 작은 마을에서는 7인, 큰 마을에서는 23인의 장로로 구성되었다.
    
예수님 당시에 산헤드린 공회는 유대의 법에 따라 민사 재판을 했고 일부 형사 재판까지도 담당했다. 산헤드린의 관료들은 체포 명령을 내릴 수 있었고(마  26:47;행 5:17이하), 사형을 제외한 판결도 할 수 있었다.

마 26:47/  말씀하실 때에 열 둘 중에 하나인 유다가 왔는데 대제사장들과 백성의 장로들에게서 파송된 큰 무리가 검과 몽치를 가지고 그와 함께 하였더라

행 5:16-18/ 예루살렘 근읍 허다한 사람들도 모여 병든 사람과 더러운 귀신에게 괴로움 받는 사람을 데리고 와서 다 나음을 얻으니라 대제사장과 그와 함께 있는 사람 즉 사두개인의 당파가 다 마음에 시기가 가득하여 일어나서 사도들을 잡아다가 옥에 가두었더니

  
사형은 로마의 신준을 받아야 했다(요 18:31).

요 18:31-32/ 빌라도가 가로되 너희가 저를 데려다가 너희 법대로 재판하라 유대인들이 가로되 우리에게는 사람을 죽이는 권이 없나이다 하니 이는 예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라

예수의 신성을 모독하고(마 26:57이하), 베드로와 요한을 거짓교사로 규정지으며(행 4장), 바울이 모세의 율법을 어겼다고 판결한(행 22-24장) 곳이 바로 산헤드린 공회였다. 행 23장에서처럼 로마인들은 어떠한 순간에도 간섭할 권한이 주어졌다. 예루살렘의 산헤드린 공회는(지금 알려져 있지는 않지만) 명확한 모임 시간이 있었다. 그들은 반원으로 앉았고 두 명의 서기를 두었다. 석방을 위해서는 과반수의 요구가 있어야 했고, 유죄 선언을 위해서는 삼분의 이의 요구가 있어야 했다. 언제나 고소자가 유리했으며, 이로 인해 예수님의 재판에서 오심(誤審)이 나왔다.


"그 때에 바리새인과 서기관들이 예루살렘으로부터 예수께 나아와 가로되 당신의 제자들이 어찌하여 장로들의 유전을 범하나이까 떡 먹을 때에 손을 씻지 아니하나이다"(마 15:1-2)

본문에 등장하는 바리새인들과 서기장들은 지방에 있는 사람들이 아니라 직접 예루살렘의 산헤드린 종교 회의로부터 갈릴리로 파견된 일종의 종교 조사단이었다. 그들은 당시 전국적으로 영향을 미치고 있었던 예수의 병고침과 가르침에 대해 조사하기 위해 파견된 사람들이었다. 그러나 사실상 그들의 목적은 예수의 소문에 대한 실체를 조사하기 보다는 오히려 예수를 모해(謀害) 하려고 하는 목적을 띠고 그 모함의 구실을 마련하려 하는 것이었다. 당시의 유대 교권주의자들과 예수 사이에 심각한 갈등은 날로 더해가도 있었으며 예수의 공생애 후반기로 가면서 이러한 갈등은 격렬한 신학 논쟁(神學論爭)을 통해서 더욱 더 첨예화되고 있었다. 따라서 이들의 파견은 예수에 대한 예루살렘의 관심이 고조되고 있으며 예수에 대한 박해가 공공연히 모의되고 있음을 의미한다.

"사람들을 삼가라 저희가 너희를 공회에 넘겨 주겠고 저희 회당에서 채찍질 하리라"(마 10:17)

예수님 당시 이 지방 의회들은 공공 질서와 치안(治安) 유지의 책임을 지고 있었다(신 16:18). 따라서 제자들은 필연적으로 복음을 전파하다가 질서를 어지럽힌다는 이유로 이 지방 의회의 처벌을 받게 될 것이었다. 그리고 본문의 '저희'란 말은 '공회'란 말과 연결된 것으로 보아 동족 유대인들을 가리킨 것 같다.


"새벽에 모든 대제사장과 백성의 장로들이 예수를 죽이려고 함께 의논하고 결박하여 끌고 가서 총독 빌라도에게 넘겨주니라"(마 27:1-2)
산헤드린은 빌라도가 확신에 찬 결단을 내리는데 주저하면서 때마침 찾아온 아내의 꿈에 관한 이야기를 듣는 동안 백성들을 충동하는데 성공 한다. 특별히 본문에서 대졔사장과 장로들이 일치된 한 무리임에도 불구하고 그각각에 관사 (호이)가 사용되고 있는 것은 그들 각자가 군중들 틈에서 바라바의 석방을 요구하게 하는 사주(使嗾)를 매우 적극적으로 펼치고 있었음을 간접 시사한다. 예수를 멸하자. 마태복음에서만 볼 수 있는 문구로 유대 지도자들의 음모와 그들의 책임이 강조되고 있는 표현이다.

마가복음과는 달리 마태복음에서는 빌라도가 '누구를 놓아주기를 원하는가'하고 다시 한번 결정을 묻는다. 그러나 백성의 대답은 단호히 산헤드린의 결정을 바라바라바를 놓아 달라고 요구했다. 사실 이때 내심으로는 예수의 무죄를 확신하는 빌라도는 가능한한 분위기를 예수에게 불리하지 않은 방향으로 유도해 보려고 하지만 백성들은 그의 의도와는 정반대의 것을 요구하는 것이다. 역사적으로볼 때 백성들이 그러한 반응을 보인것은 이해할만하다. 즉 바라바냐 예수냐 하는 선택의 문제 앞에 그들은 로마 총독의 의도보다는 자기들의 지도자들의 의도롤 찬성했을 것이다. 식민지의 억압받는 상황에서 점령군 사령관의 말을 듣느니 차라리 밉지만 자기들의 지도자들의 말을 듣는 것은 당연한 일인 것이다이(Jos.,Antiq.,XVIII269-272). 더구나 산헤드린의 지도자들이 예수에 대해 하나님을 모독했다는 사실을 백성들에게 퍼뜨리면서 선동(煽動)했나면 순진한 백성들로서는 당연히 예수의 사형을 지지했을 것이다. 훗날 배드로는 이같은 군중 심리에 의한 어리석고도 불의한 결정에 대해 통렬히 비난하는 설교를 하게 된다. (행 3:14,15).

"그러면...내가 어떻게 하랴?"(마 27:22)
빌라도는 비록 유대 백성들이 산헤드린의 충동질에 바라바의 석방을 요구했지만, 또 한번 예수의 석방도 요구하지 않겠느냐는 일말의 기대를 가지고 조심스런 질문을 덧붙인다. 그렇지 않다면 적어도 그는 예수에게 십자가형이 아닌 좀더 가벼운 형벌이 요구되기를 대했을 것이다. 그러나 빌라도의 태도는 매우 무책임하고 결단성이 없는 것으로 재판의 판결에 있어서 고유한 판결권을 가진 그로서는 마땅히 자신의 양심적 소신에 따라서 판결을 내렸어야 했던 것이다. 그러나 그는 자신의 책임을 면하려고 판결권을 백성들에게 이양하고 있다.

"십자가에 못박혀야 하겠나이다"(마 27:22)
이 외침의 주동자는 물론 산헤드린 공회원들었을 것이다. 그러나 어찌되었든 '무리'들은 적극적 동조자로서 예수의 처형을 요구하였다. 사실 그들 중에 최소한 몇몇은 바로 며칠 전 예수의 예루살렘 입성시 '호산나' 찬미했던 자들도 있었을 것이다(21:9). 한편 이 십자가 처형 요구는 곧 예수를 하나님께 저주받은 자로 단죄하는 것이나 마찬가지이다. 그리고 그들은 예수를 가장 불명예스러운 난동으로 처형할 것, 곧 로마법에 의한 십자가형을 강력하게 요구했던 것이다. 실로 유대 백성들은 자신들의 영적 무감각과 자기 파괴적 열광으로 그들 자신의 메시야를 로마의 십자가로 제거(除去)한 것이다.